Перайсці да зместу

Залаты асёл

З Вікіпедыі, свабоднай энцыклапедыі
Метамарфозы
Інш. назвы:
Залаты асёл
Metamorphoses
Тытульны ліст з лацінскага выдання рамана Апулея «Метамарфозы, або Залаты асёл», якое выдаў Джон Прайс (Гаўда, Нідэрланды, 1650 г.)
Тытульны ліст з лацінскага выдання рамана Апулея «Метамарфозы, або Залаты асёл», якое выдаў Джон Прайс (Гаўда, Нідэрланды, 1650 г.)
Аўтар Апулей
Жанр Махлярскі раман
Мова арыгінала лацінская
Арыгінал выдадзены канец другога стагоддзя нашай эры
Перакладчыкі Пятро Бітэль
Месца публікацыі Нумідыя, сучасны Алжыр
Носьбіт Манускрыпт
Электронная версія

Метамарфозы Апулея, якія Аўгусцін Гіпонскі называў Залатым аслом (лац. Asinus aureus) — адзіны старажытнарымскі раман на лацінскай мове, які захаваўся цалкам.[1]

Галоўны герой рамана — Луцый. У канцы рамана высвятляецца, што ён з Мадаўра, роднага горада самога Апулея. Сюжэт круціцца вакол цікаўнасці галоўнага героя (curiositas) і яго ненасытнага жадання бачыць і практыкаваць магію. Спрабуючы выканаць загавор, каб ператварыцца ў птушку, ён выпадкова ператвараецца ў асла. Гэта прыводзіць да доўгага падарожжа, літаральнага і метафарычнага, напоўненага ўстаўнымі гісторыямі. Нарэшце ён знаходзіць выратаванне дзякуючы ўмяшанню багіні Ізіды, да культу якой ён далучаецца.

Луцый прымае чалавечы вобраз на ілюстрацыі Метамарфоз 1345 года (ms. Vat. Lat. 2194, Ватыканская бібліятэка).

Дата напісання Метамарфоз нявызначаная. Навукоўцы разглядалі іх як малады твор, які папярэднічаў Апалогіі Апулея 158—159 гадоў, альбо як кульмінацыю яго літаратурнай кар’еры, створаны, магчыма, нават у 170-я ці 180-я гады.[2] Апулей адаптаваў сюжэт з грэчаскага арыгінала невядомага аўтара, імя якога, як кажуць, было «Луцый з Патр», а таксама імя галоўнага героя і апавядальніка.[3]

Гэты грэчаскі тэкст Луцыя з Патр быў страчаны, але ёсць Луцый або Асёл (Λούκιος ἢ ὄνος, Лукіёс і онос), падобная гісторыя са спрэчным аўтарствам, традыцыйна прыпісаная пісьменніку Лукіяну, сучасніку Апулея. Гэты захаваны грэчаскі тэкст, відаць, з’яўляецца скарочанай версіяй або кароткім выкладам тэксту Луцыя з Патры.

Метамарфозы захаваліся прыкладна ў 40 рукапісах, усе ці амаль усе з якіх з’яўляюцца нашчадкамі Codex Laurentianus 68.2 (таксама званага F у крытыцы), рукапісу XI стагоддзя, які захаваўся ў Монтэ-Касіна. Таму рэдактары тэксту паставілі сабе за мэту прымяніць тэксталагічную крытыку да гэтага канкрэтнага рукапісу, ігнаруючы астатнія, за выключэннем выпадковых кансультацый. Тэкст характарызуецца шэрагам нестандартных напісанняў, у прыватнасці, частым чаргаваннем літар b і v.[4]

У пралогу ўсталёўваецца аўдыторыя і выкладчык, які вызначае сябе па месцы, адукацыі, занятасці і сваяцтву з філосафамі Плутархам і Секстам з Чаэроніі. Распавядальнік едзе ў Тэсалію па рабоце. Па дарозе ён сутыкнуўся з Арыстаменем і неназваным падарожнікам. Безыменны падарожнік адмаўляецца верыць гісторыі Арыстамена. Распавядальнік абражае безыменнага падарожніка і расказвае кароткую гісторыю пра глытальніка мяча. Ён абяцае Арыстамену бясплатны абед, калі той перакажа сваю гісторыю. Расказальнік верыць аповесці Арыстамена і жадае болей даведацца пра магію. Распавядальнік прыбывае ў Гіпаты, дзе застаецца з Мілонам, сябрам і няшчасным, і яго жонкай Памфілай. Фаціда, служанка ў доме Мілона, вядзе апавядальніка ў ванны, пасля чаго ён ідзе на рынак. Там ён купляе рыбу і сустракае свайго старога сябра Пыфiя, які цяпер з’яўляецца кіраўніком рынку. Пыфiй раскрывае імя апавядальніка — Луцый. Пыфiй кажа, што Луцый пераплаціў за рыбу і пагарджае рыбаробца, растоптваючы рыбу. Луцый вяртаецца ў дом Мілона, галодны і з пустымі рукамі. Мілон пытаецца Луцыўса пра яго жыццё, яго сяброў і блукання, ад чаго Луцыю становіцца сумна. Луцый спіць галодны.

На наступную раніцу Луцый сустракаецца ў горадзе са сваёй цёткай Бірэнай, якая прыводзіць яго дадому і папярэджвае, што жонка Мілона — злая ведзьма, якая хоча забіць Луцыя, які сам хоча стаць ведзьмаком. Затым ён вяртаецца ў дом Мілона, дзе займаецца каханнем з Фацідай. На наступны дзень Луцый ідзе ў дом цёткі на вячэру і там сустракае Тэліфрона, які распавядае яму сваю гісторыю пра тое, як ведзьмы адрэзалі яму нос і вушы. Пасля ежы Луцый п’яны вяртаецца ў дом Мілона ў цемры, дзе сустракае трох разбойнікаў, якіх неўзабаве забівае, перш чым легчы спаць.

Луцый падглядвае, як жонка Мілона ператвараецца ў грыфа. Ілюстрацыя <a href="./Jean_de_Bosschère" rel="mw:WikiLink" data-linkid="172" data-cx="{&quot;adapted&quot;:false,&quot;sourceTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;Jean de Bosschère&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;https://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/0/01/Jean_de_Bossch%C3%A8re.jpg/120px-Jean_de_Bossch%C3%A8re.jpg&quot;,&quot;width&quot;:80,&quot;height&quot;:95},&quot;description&quot;:&quot;Belgian writer and painter&quot;,&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q2203370&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;en&quot;},&quot;targetFrom&quot;:&quot;source&quot;}" class="cx-link" id="mwZA" title="Jean de Bosschère">Жана дэ Бошэра</a>

На наступную раніцу Луцыя раптоўна будзяць і арыштоўваюць за забойства трох мужчын. Яго прыводзяць у суд, дзе з яго пастаянна смяюцца і прыводзяць сведкаў супраць яго. Ужо збіраюцца абвясціць яго віну, калі ўдава патрабуе прынесці целы забітых; але калі выяўляюць тры целы забітых, яны аказваюцца надзьмутымі бурдзюкамі з віном. Аказваецца, што гэта быў жарт, які горад зладзіў над Луцыем, каб адзначыць сваё штогадовае Свята Смеху. Пазней у той жа дзень Луцый і Фаціда назіраюць, як жонка Мілона праводзіць сваё вядзьмарства і ператвараецца ў птушку. Жадаючы зрабіць тое ж самае, Луцый просіць Фаціду ператварыць яго, але яна выпадкова ператварае яго ў асла, і ў гэты момант Фаціда кажа яму, што адзіны спосаб вярнуцца да чалавечага стану — гэта з’есці свежую ружу. Яна кладзе яго на ноч у стайню і абяцае прынесці яму ружы раніцай, але ўначы ў дом Мілона ўрываецца банда злодзеяў, якія крадуць асла-Луцыя, нагружаюць яго сваёй здабычай і сыходзяць з ім.

Кніга чацвёртая

[правіць | правіць зыходнік]

Падчас перапынку ў падарожжы з бандытамі асёл Луцый ідзе ў сад, каб пажаваць тое, што здаецца ружамі (але насамрэч гэта атрутныя лаўровыя кветкамі), але яго збівае садоўнік і гоняць сабакі. Злодзеі вяртаюць яго, і ён вымушаны пайсці з імі; яны распавядаюць пра тое, як іх важак Фразiляон быў забіты, калі апрануўся ў скуру мядзведзя. Злодзеі таксама выкрадаюць багатую маладую жанчыну, Харыту, якую садзяь у пячоры разам з аслом Луцыем. Харыта пачынае плакаць, таму пажылая жанчына, якая дапамагала злодзеям, пачынае расказваць ёй гісторыю Купідона і Псіхеі .

Псіхея — найпрыгажэйшая жанчына на зямлі, і Венера раўніва арганізоўвае яе знішчэнне, загадваючы свайму сыну Купідону арганізаваць так, каб яна закахалася ў нікчэмнага нягодніка. Аракул загадвае бацькам Псіхеі выставіць яе на горнай вяршыні, дзе яна стане нявестай магутнай, пачварнай істоты. Псіхею пакідаюць на гары і нясе лагодны вецер.

Пажылая жанчына працягвае распавядаць гісторыю пра Купідона і Псіхею. Купідон, сын Венеры, таемна абараняе Псіхею; Купідон становіцца таямнічым мужам Псіхеі, які нябачны для яе ўдзень і наведвае яе толькі ўначы. Раўнівыя сёстры Псіхеі выклікаюць у яе цікаўнасць і страх адносна асобы мужа; Псіхея, насуперак загаду Купідона, глядзіць на яго пры святле ліхтара, што будзіць Купідона; Купідон пакідае Псіхею, якая блукае ў яго пошуках, і помсціць сваім злым сёстрам.

Пажылая жанчына заканчвае апавяданне гісторыі пра Купідона і Псіхею, бо Псіхея вымушана выконваць розныя заданні для Венеры (у тым ліку падарожжа ў падземны свет) з дапамогай Купідона і шэрагу сяброўскіх істот, і нарэшце ўз’ядноўваецца са сваім мужам. Затым Юпітэр ператварае Псіхею ў багіню. Гэта канец гісторыі. Асёл Луцый і Харыта ўцякаюць з пячоры, але іх ловяць злодзеі і прысуджаюць да смерці.

Харыта абдымае Тлепалема, а Луцый глядзіць на яго. З ілюстрацыі Жана дэ Бошэра

Злодзеям з’яўляецца чалавек і абвяшчае, што ён вядомы злодзей Гем Фракійскі, які прапануе не забіваць палонных, а прадаць іх. Пазней Гем таемна адкрываецца Харыце як яе жаніх Тлепалем і напаяе ўсіх злодзеяў. Калі яны спяць, ён забівае іх усіх. Тлепалем, Харыта і асёл Луцый бяспечна вяртаюцца ў горад. Там асла давяраюць жахліваму хлопчыку, які мае намер яго кастрыраваць, але пазней хлопчыка забівае мядзведзіца. Раз’юшаная маці хлопчыка плануе забіць асла.

Кніга восьмая

[правіць | правіць зыходнік]

Мужчына прыбывае ў дом маці і абвяшчае, што Тлепалем і Харыта загінулі з-за інтрыг злога Трасіла, які хоча, каб Харыта выйшла за яго замуж. Пачуўшы вестку пра смерць свайго гаспадара, рабы ўцякаюць, забраўшы з сабой асла Луцыя. Вялікую групу падарожных рабоў прымаюць за банду разбойнікаў і нападаюць на іх парабкі з багатага маёнтка. Падарожнікаў чакае яшчэ некалькі няшчасцяў, пакуль яны не дабіраюцца да вёскі. Луцый, як апавядальнік, часта адхіляецца ад сюжэту, каб расказаць некалькі скандальных гісторый, якія ён даведваецца падчас свайго падарожжа. У рэшце рэшт Луцыя прадаюць галу-святару Кібелы. Яму даручаюць насіць статую Кібелы на спіне, пакуль ён суправаджае групу святароў, якія выконваюць экстатычныя абрады па мясцовых фермах і маёнтках за міласціну. Падчас распусных дзеянняў з мясцовым хлопчыкам групу святароў выяўляе чалавек, які шукае скрадзенага асла, і прымае раў Луцыя за раў сваёй уласнай жывёлы. Святары ўцякаюць у новы горад, дзе іх добра прымае адзін з яго знатных грамадзян. Яны рыхтуюцца да абеду, калі яго кухар разумее, што мяса, якое павінна было быць падавана, скраў сабака. Кухар, па прапанове жонкі, рыхтуецца забіць Луцыя, каб падавацьяго мяса.

Луцый сустракае жонку-забойцу. Ілюстрацыя Жана дэ Бошэра

Кніга дзевятая

[правіць | правіць зыходнік]

Несвоечасовая ўцёкі Луцыя ад кухара супадаюць з нападам шалёных сабак, і яго дзікія паводзіны прыпісваюць іх укусам. Мужчыны забарыкадуюць яго ў пакоі, пакуль не вырашаць, што ён больш не інфікаваны. У рэшце рэшт банда галаў збірае рэчы і сыходзіць.

Апавяданне перарываецца казкай пра жонку, якая схавала палюбоўніка ў бочке.

Неўзабаве пасля гэтага на галаў нападае ўзброены атрад, які абвінавачвае іх у крадзяжы з вясковага храма, і пасля гэтага іх затрымліваюць (скарбы вяртаюць). Луцыя прадаюць на працу, каб ён кіраваў колам пякарскага млына. Луцый, хоць і шкадуе пра сваю асліную працу, таксама разумее, што гэты стан дазволіў яму пачуць шмат новага сваімі доўгімі аслінымі вушамі.

Казка пра раўнівага мужа і казка пра жонку пекара адзначаюць перапынак у апавяданні. Тэмай двух прамежкавых гісторый з’яўляецца палюбоўная здрада, і тэкст адпаведна працягваецца палюбоўнай здрадай жонкі пекара і наступным забойствам пекара.

Затым асла Луцыя прадаюць на аўкцыёне фермеру. Тут расказваецца аповесць пра памешчыка-прыгнятальніка. Фермер нападае на легіянера, які чапляецца да яго асла Луцыя, але яго выкрываюць і саджаюць у турму.

Люцый вяртаецца ў чалавечую форму падчас навігіума (фестываля) Ізіды. З ілюстрацыі Жана дэ Бошэра

Кніга дзесятая

[правіць | правіць зыходнік]

Луцый трапляе ў валоданне легіянера і, на прыпныке ў дэкурыёна, распавядае гісторыю пра жонку-забойцу . Затым яго прадаюць двум братам, кандытару і кухару, якія абыходзяцца з ім добра. Калі яны выходзяць, Луцый таемна наядаецца іх ежай. Спачатку гэта выклікае непрыемнасці, але калі высвятляецца, што за зніклай ежай стаіць асёл, з гэтага шмат смяюцца і ўслаўляюць.

Зноў яго прадаюць і вучаць шматлікім забаўным трукам. Разносяцца чуткі, і асёл і яго гаспадар набываюць вялікую славу. Здараецца, што жанчына настолькі закахалася ў асла, што падкупіла яго вартаўніка і брала асла Луцыя ў свой ложак. Затым Луцый павінен быў заняцца сексам на арэне з неаднаразовай забойцай, перш чым яе з’едуць дзікія звяры; «Аповесць пра раўнівую жонку» распавядае яе перадгісторыю.

Пасля абвяшчэння Суда Парыса  (руск.) і кароткага адступлення пра філасофію і карупцыю надыходзіць доўгачаканы час з’яўлення Луцыя. У апошні момант ён вырашае, што спаванне з такой бязбожнай жанчынай будзе яму агідным, і, больш за тое, дзікія звяры, верагодна, з’ядуць яго разам з ёй; таму ён уцякае ў Кенхрэі, каб у рэшце рэшт задрамаць на пляжы.

Кніга адзінаццатая

[правіць | правіць зыходнік]

Луцый прачынаецца ў паніцы падчас першай начной варты. Лічачы, што лёс скончыў з яго пакутамі, ён карыстаецца магчымасцю ачысціцца, сем разоў акунаючыся ў мора. Затым ён узносіць малітву да Царыцы Нябеснай аб вяртанні ў чалавечы выгляд, называючы ўсе розныя імёны, пад якімі багіня вядома людзям паўсюль (Венера, Цэрэра, Дыяна, Празерпіна і г.д.). Царыца Нябесная з’яўляецца яму ў бачанні і тлумачыць, як ён можа вярнуць сабе чалавечы выгляд, з’еўшы вянок з руж, які будзе трымаць адзін з яе святароў падчас рэлігійнай працэсіі на наступны дзень. У абмен на сваё адкупленне Луцый павінен быць пасвячоны праз навігіўм ў святарства Ізіды, Ізіда — сапраўднае імя Царыцы Нябеснай. Луцый выконвае яе ўказанні і вяртаецца ў чалавечы выгляд, а потым, нарэшце, пасвячаецца ў святарства.

Затым Луцыя адпраўляюць на радзіму яго продкаў, у Рым, дзе ён працягвае пакланяцца Ізідзе пад мясцовым прозвішчам Кампенсіс. Праз нейкі час яго зноў наведвае багіня, якая зноў гаворыць пра таямніцы і святыя абрады, што Луцый разумее як загад быць пасвячоным у таямніцы Ізіды. Ён так і робіць.

Неўзабаве пасля гэтага ён атрымлівае трэцяе бачанне. Нягледзячы на тое, што ён збянтэжаны, бог з’яўляецца яму і запэўнівае, што ён вельмі даравіты і што яму трэба зноў атрымаць пасвячэнне, каб ён мог маліцца і ў Рыме.

Апавяданне заканчваецца з’яўленнем багіні Ісіды Луцыю. Яна абвяшчае, што Луцый дасягне важнага становішча ў юрыдычнай прафесіі і будзе прызначаны ў калегію пастафораў («носьбіт святыні»), каб ён мог служыць таямніцам Асірыса і Ісіды. Луцый настолькі шчаслівы, што свабодна ходзіць, дэманструючы сваю лысіну.

Устаўленыя гісторыі

[правіць | правіць зыходнік]

Падобна іншым махлярскім раманам, Залаты асёл утрымлівае некалькі кароткіх гісторый, расказаных персанажамі, з якімі сустракаецца галоўны герой. Некаторыя з іх выступаюць у якасці самастойных апавяданняў, а іншыя пераплятаюцца з сюжэтам арыгінальнага рамана.

Эпізадычная структура Залатога асла натхніла стыль гумарыстычных падарожжаў у такіх раманах-пікарэсках, як «Жыццё і меркаванні джэнтльмена Трыстрама Шэндзі» (на іл.) і «Гісторыя Тома Джонса, падкідыша» .

Гэты тэкст з’яўляецца папярэднікам літаратурнага жанру эпізадычнага махлярскага рамана (таксама пікарэскны раман), якія пазней стварылі Франсіска дэ Кеведа, Франсуа Рабле, Джавані Бакачча, Мігель дэ Сервантэс, Вальтэр, Даніэль Дэфо і многія іншыя. Гэта вынаходлівы, дзёрзкі і забаўны твор, які распавядае пра недарэчныя прыгоды Луцыя, мужнага юнака, апантанага магіяй. Апынуўшыся ў Фесаліі, «радзіме магіі», Луцый з нецярпеннем шукае магчымасці ўбачыць, як магію выкарыстоўваюць. Яго празмернае захапленне прыводзіць да яго выпадковага ператварэння ў асла. У гэтым вобразе Луцый, прадстаўнік рымскай сельскай арыстакратыі, вымушаны назіраць і падзяляць пакуты рабоў і збяднелых свабодных людзей, якія, як і Луцый, зведзены да ўзроўню не больш чым цяжкіх жывёл з-за эксплуатацыі багатымі землеўладальнікамі.

Залаты асёл" — адзіны захаваны літаратурны твор старажытнага грэка-рымскага свету, які з першых вуснаў даследуе агіднае становішча ніжэйшых класаў. Тым не менш, нягледзячы на сур’ёзнасць тэмы, раман застаецца вынаходлівым, дасціпным і часта сексуальна адкрытым. У асноўны сюжэт уключаны шматлікія забаўныя гісторыі, многія з якіх, здаецца, заснаваныя на рэальных народных казках, з іх звычайнымі тэмамі прастадушных мужоў, няверных жонак і разумных закаханых, а таксама чароўных пераўтварэнняў, якія характарызуюць увесь раман. Найдаўжэйшым з гэтых уключэнняў з’яўляецца гісторыя пра Купідона і Псіхею, якая сустракаецца тут упершыню, але не апошні раз у заходняй літаратуры .

Стыль Апулея — інавацыйны, манерны, барочны і энергічны, што вельмі адрозніваецца ад больш спакойнай лацінскай мовы, знаёмай са школьных класаў. Ва ўступе да свайго перакладу Залатога асла Джэк Ліндсі піша, што большасць перакладчыкаў на англійскую мову не захоўваюць выразны стыль Апулея.

Лексіка Апулея часта эксцэнтрычная і ўключае некаторыя архаічныя словы. С. Дж. Харысан сцвярджае, што некаторыя архаізмы сінтаксісу ў перададзеным тэксце могуць быць вынікам тэкставага пашкоджання.[5]

Апошняя кніга

[правіць | правіць зыходнік]

У апошняй кнізе тон рэзка змяняецца. Даведзены да адчаю сваёй аслінай формай, Луцый кліча на боскую дапамогу і атрымлівае адказ ад багіні Ізіды. Жадаючы пасвячэння ў таямнічы культ Ісіды, Луцый устрымліваецца ад забароненай ежы, купаецца і ачышчаецца. Затым яму тлумачаць сакрэты кніг культу і раскрываюць далейшыя сакрэты, перш чым ён праходзіць працэс пасвячэння, які ўключае выпрабаванне стыхіямі ў падарожжы ў падземны свет. Затым Луцыя просяць прайсці пасвячэнне ў культ Асірыса ў Рыме, і ў рэшце рэшт ён атрымлівае пасвячэнне ў пастафоры, групу святароў, якія служаць Ісіде і Асірысу.[6]

Адаптацыі і ўплыў

[правіць | правіць зыходнік]

Стыль аўтабіяграфічнай споведзі пра пакуты ў Залатым асле паўплываў на тон і стыль — часткова ў палеміцы — Аўгусціна Гіпонскага ў яго Споведзі.[7] Навукоўцы адзначаюць, што Апулей паходзіў з алжырскага горада М’Дауруш у правінцыі Сук-Арас, дзе пазней вучыўся Аўгусцін. Аўгусцін асабліва здзекліва ставіцца да Апулея і Залатога асла ў Горадзе Божым.

У творы Джавані Бакаччо Дэкамерон XIV стагоддзя дзесятая казка пятага дня заснавана на «Казцы пра жонку сукнара», а другая казка сёмага дня — на «Казцы пра бочку жонкі».

На творчасць Уільяма Шэкспіра паўплываў Залаты асёл, напрыклад, Сон у летнюю ноч каля 1595 года, дзе галава аднаго з персанажаў ператвараецца ў асліную.[8]

У 1517 годзе Нікола Макіявелі напісаў сваю ўласную версію гэтай гісторыі ў выглядзе паэмы-тэрцыны. На момант яго смерці яна засталася незавершанай.[9]

У 1708 годзе Чарльз Гілдан апублікаваў адаптацыю Залатога асла пад назвай Новыя метамарфозы. Праз год, у 1709 годзе, ён апублікаваў пераробку пад назвай Залаты шпіён, якая лічыцца першым паўнавартасным творам жанра it-narrative на англійскай мове.[10]

У 1821 годзе Шарль Надзье апублікаваў Smarra ou les Demons de la Nuit пад уплывам чытання Апулея.

У 1883 годзе Карла Калодзі апублікаваў Прыгоды Пінокіа, у якой ёсць эпізод, у якім лялечны герой ператвараецца ў асла. Разам з ім ператвараецца яшчэ адзін персанаж — Лучыньола, што, магчыма, з’яўляецца намёкам на Луцыя. Гэты эпізод часта з’яўляецца ў наступных адаптацыях.

У 1885 годзе Вальтэр Патэр апублікаваў раман пра сталенне Марыус Эпікурэец, дзеянне якога адбываецца ў Старажытным Рыме. У пятым раздзеле ён уключыў свой уласны пераклад казкі Апулея пра Купідона і Псіхею, якая глыбока паўплывала на філасофскае, эстэтычнае і інтэлектуальнае развіццё галоўнага героя.[11]

У 1915 годзе Франц Кафка апублікаваў апавяданне Метамарфозы пад даволі падобнай назвай пра нечаканае пераўтварэнне маладога чалавека ў «унгезіфера» — жука-шкодніка.

У 1956 годзе К. С. Льюіс апублікаваў алегарычны раман " Till We Have Faces, у якім пераказваецца міф пра Купідона і Псіхею з чацвёртай па шостую кнігі Залатога асла з пункту гледжання Аруаль, зайздроснай пачварнай сястры Псіхеі. Раман круціцца вакол пагрозы і надзеі сустрэцца з боскім тварам да твару. Яго назвалі «найбольш захапляльным і магутным раманам Льюіса».[12]

У 1985 годзе мастак коміксаў Жорж Пішар адаптаваў тэкст у графічны раман пад назвай Les Sorcières de Thessalie («Чарадзеі Фесаліі»).

У красавіку 1999 года <i>Канадская оперная кампанія</i> паставіла оперную версію «Залаты асёл» <i>Рэндальфа Пітэрса</i>, лібрэта да якой напісаў знакаміты канадскі пісьменнік <i>Робертсан Дэвіс</i>. Аперная пастаноўка «Залатога асла» таксама з’яўляецца ў якасці сюжэтнага прыёму ў рамане Дэвіса «Сумесь слабасцей» (1958).

У 1999 годзе мастак коміксаў Міла Манара адаптаваў тэкст у даволі скарочаную версію графічнага рамана пад назвай Le metamorfosi o l’asino d’oro.

У фэнтэзійным рамане Сільверлок Джона Майерса Майерса персанаж Луцыюс Гіл Джонс з’яўляецца сукупнасцю Луцыюса, Гіла Бласа з рамана Алена-Рэнэ Лесажа «Гіл Блас» і Тома Джонса з рамана Генры Філдынга «Гісторыя Тома Джонса, падкідыша».

На англійскай мове існуе больш за дзясятак перакладаў рамана. Першыя з’явіліся ў Сярэднявечча, а новыя выходзяць і ў наш час.

На рускую мову раман перакладалі Е. І. Кастроў (1780—1781), Н. М. Сакалоў (1895), М. А. Кузьмін (1929).

Пераклад на беларускую мову выканаў Пятро Бітэль. Выданне[13]:

  • Пастушыная гісторыя пра Дафніса і Хлою / Лонг; пераклад са старажытнагрэцкай, прадмова і каментарыі Анатоля Клышкі. Метамарфозы, ці Залаты асёл : раманы / Апулей; пераклад з лацінскай мовы, прадмова і каментарыі Пятра Бітэля; [мастак М. Селяшчук]. — Мінск : Мастацкая літаратура, 1991. — 283, [1] с., [8] л. каляр. іл. — (Скарбы сусветнай літаратуры). — 16900 экз. — ISBN 5-340-00568-2.
  1. James Evans. Arts and Humanities Through the Eras. — Thomson/Gale, 2005. — С. 78. — ISBN 978-0-7876-5699-7.
  2. Harrison, S.J. Apuleius: A Latin sophist. — Oxford, UK: Oxford University Press, 2004. — С. 9–10. — ISBN 0-19-927138-0.
  3. Perry, Ben Edwin. The Metamorphoses Ascribed to Lucius of Patrae: Its content, nature, and authorship. — G.E. Stechert, 1920. — С. 13.
  4. Hanson, John Arthur. Apuleius: Metamorphoses, I. — Cambridge, London: Harvard University Press, 1989. — С. xiii, 222. — ISBN 0-674-99049-8.
  5. S. J. Harrison. Some Textual Problems in Apuleius' Metamorphoses // Lectiones Scrupulosae: Essays on the Text and Interpretation of Apuleius' Metamorphoses in Honour of Maaike Zimmerman / W. H. Keulen. — Groningen: Barkhuis, 2006. — С. 59–67. — (Ancient Narrative Supplementum). — ISBN 90-77922-16-4.
  6. Iles Johnson, Sarah, Mysteries, in Ancient Religions pp. 104-05, The Belknap Press of Harvard University (2007), ISBN 978-0-674-02548-6
  7. Walsh, P.G. (1994). Introduction. The Golden Ass. Oxford: Oxford UP. ISBN 9780198149323 p. xi
  8. Robert H. F. Carver Shakespeare's Bottom and Apuleius' Ass(англ.) // Oxford Scholarship Online. — DOI:10.1093/acprof:oso/9780199217861.001.0001/acprof-9780199217861-chapter-13
  9. Patapan, Haig (2006). Machiavelli in Love: The Modern Politics of Love and Fear. Oxford: Lexington Press. ISBN 978-0-7391-1250-2 p. 61.
  10. Wu, Jingyue (2017), ‘ «Nobilitas sola est atq; unica Virtus»: Spying and the Politics of Virtue in The Golden Spy; or, A Political Journal of the British Nights Entertainments (1709)’, Journal for Eighteenth-Century Studies 40:2 (2017), pp. 237-53 DOI:10.1111/1754-0208.12412
  11. Pater. Marius the Epicurean — Volume 1 (англ.). www.gutenberg.org. Праверана 22 лютага 2025.
  12. Filmer, Kath. The Fiction of C. S. Lewis: Mask and Mirror. — 1993. — С. 120. — ISBN 9781349225378.
  13. Пастушыная гісторыя пра Дафніса і Хлою / Лонг. Метамарфозы, ці Залаты асёл: раманы / Апулей. - Минск : Мастацкая літаратура, 1991. - 283, [1 с., [8] л. каляр. іл. - (Скарбы сусветнай літаратуры)](нявызн.). e-catalog.nlb.by (6 снежня 1991). Праверана 13 кастрычніка 2025.