Удзельнік:Stamsung/Пясочніца

З пляцоўкі Вікіпедыя
Jump to navigation Jump to search
Кранах, Лукас Старэйшы, «Золоты век». «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать»(Іс.2:4)

Хілія́зм (ад грэч.: χῑλιάς — тысяча), ці мілентары́зм (ад лац.: mille — тысяча і лац.: annus — год) — багаслоўскае паняцце (тэорыя) прадстаўлення ў рамках аб «перыядзе ўрачыстасці праўды Божай на зямлі»[1], аб «залатым стагоддзі», у якім Ісус Хрыстос і хрысціяне будуць кіраваць светам на працягу 1000 гадоў.

Як лічаць прыхільнікі хіліязму, па заканчэнні Тысячагадовага Царства наступіць час Страшнага суду, канца гісторыі і ўстанаўлення будучага вечнага стану — пад новым небам на новай Зямлі (Адкр.21:1). Некаторыя з іх лічаць, што паміж заканчэннем Тысячагадовага Царства і Апошнім Судом будзе кароткі перыяд, у які адбудзецца вырашальная бітва з Сатаной.

Як адзначае гісторык рэлігіі і філосаф, акадэмік Л. М. Мітрохін, стаўшы «выразам мары шырокіх мас пра зямное справядлівасці і ліквідацыі сацыяльнага зла», хіліязм на працягу ўсёй царкоўнай гісторыі выклікаў неадназначнае стаўленне [2]. Гэта вучэнне нярэдка выкарыстоўвалася ў палітычных мэтах, а дыскусія пра яго часам прымала жорсткі характар. У розныя эпохі дамінавалі розныя погляды на Тысячагадовае Царства, пачынаючы ад літаральнага разумення і да самага вытанчанага спірытуалістычнага тлумачэння [3].

У цяперашні час розныя варыянты мілентарызму (прэмілентарызм, постмілентарызм) атрымалі распаўсюд у некаторых пазнейшых пратэстанцкіх цэрквах (баптысты, адвентысты, пяцідзясятнікі, месіянскія іудзеі і іншыя канфесіі, эсхаталогія якіх зведала ўплыў дыспенсацыяналізму). У гістарычных цэрквах і класічным пратэстантызме пераважае амілентарызм, аднак прысутнічаюць і іншыя формы хіліязму.

Нярэдка пад мілентарызмам ў шырокім сэнсе разумеюць вучэнне пра перыяд ўрачыстасці праўды Бога на зямлі.

Хіліязм і Біблія[правіць | правіць зыходнік]

У Старым Запавеце[правіць | правіць зыходнік]

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Іс.11:6)

Наступ «Залатога стагоддзя» прадказваў шэраг старазапаветных прарокаў[1]. Пра гэта прарочылі Ісаі (напрыклад, Іс.2:2-4, Іс.11:6-9, Іс.16:4, Іс.65:17-25 і інш.), Езекііль (Ез.40-48), Міхей (Міх.4:1) і інш.

У Старым Запавеце гэты перыяд апісаны як час шчасця, здароўя і дабрабыту (Іс.35:5). Адкупленыя Госпадам вернуцца на Сіён і вечная радасць будзе над галовамі ў іх, яны знойдуць радасьць і весялосьць, а смутак і ўздыханьні адыдуць (Іс.35:10, Іс.51:11 ). У гэты час зямля будзе напоўнена спазнаньнем Госпада, як воды напаўняюць мора ( Іс . 11: 9). Тады будуць сябраваць не толькі асобныя людзі, але і цэлыя народы, людзі ўжо не будуць вучыцца ваяваць (Іс.2:4). Тады будзе адноўлена вяршэнства чалавека ў стварэнні, якое ён страціў з-за падзення, і якое зноў здабыў праз смерць Ісуса Хрыста ([[|Быт.]]1:28, [[|Быт.]]3:17-19, Іс.16:4, Пс.20:4-6).

У прэмілентарызме месіянская эра атаясамліваецца як з тысячагадовым царствам, так і часам пасля Страшнага суду (новым небам і новай зямлёй). У амілентарызме, традыцыйным для каталіцызму, праваслаўя і «гістарычнага пратэстантызму», месіянская эра атаясамліваецца з «часам Царквы» (паміж першым і другім прышэсцем Хрыста) або часам пасля другога прышэсця Хрыста (новае неба і новая зямля)[4].

У апокрыфах[правіць | правіць зыходнік]

У перыяд паміж напісаннем Старога і Новага Запаветаў, а таксама ў 1 стагоддзі прароцтва аб месіянскім Царстве на зямлі з'яўляюцца ўсё часцей — у апокрыфах (у Кнізе Эноха, Апакаліпсісе Варухі, Трэцяй Кнізе Ездры)[1].

У Кнізе Адкрыцця[правіць | правіць зыходнік]

У аснове мілентарызму ляжыць літаральнае прачытанне біблейскага прароцтва:

" І ўбачыў я троны і тых, што сядзяць на іх, якім дадзена было судзіць, і душы абезгалоўленых за сьведчаньне Ісуса і за слова Божае, якія не пакланіліся зверу, ні вобразу яго, і не прынялі кляйма на лоб свой і на руку сваю. Яны ажылі і валадарылі з Хрыстом тысячу гадоў.
"

Усяго ж у пачатку 20 главы Кнігі Адкрыцця выраз «тысяча гадоў» (грэч. τὰ χίλια ἔτη ) ўжываецца шэсць разоў:

  1. 2 верш — Сатана скаваны на тысячу гадоў;
  2. 3 верш — Сатана будзе вызвалены праз тысячу гадоў;
  3. 4 верш — суд, уваскрасенне мёртвых і тысячагадовае валадаранне ўваскрослых;
  4. 5 верш — іншыя памерлыя не уваскрэслі, пакуль не прайшло тысячу гадоў;
  5. 6 верш — асалода, святасць і святарства ўваскрэслых ў першым уваскрэсенні;
  6. 7 верш — вызваленне Сатаны праз тысячу гадоў.

Акрамя гэтых прароцтваў, з тысячагадовым царствам ў хіліязме звязваюцца асобныя старазапаветныя прароцтвы.

Асноўныя канцэпцыі тлумачэння Тысячагадовага Царства[правіць | правіць зыходнік]

У хрысціянскай Царквы існуе тры асноўныя падыходы да тлумачэння біблейскіх вершаў, у якіх утрымліваюцца згадкі або намёкі на Тысячагадовае Царства: прэмілентарызм, постмілентарызм, амілентарызм. Асновай для разыходжання думак стала пытанне, што менавіта ў прароцтве з Кнігі Адкрыцця варта тлумачыць літаральна, а што — сімвалічна [5].

Прэмілентарызм[правіць | правіць зыходнік]

Адрозненне поглядаў хрысціян на Тысячагадовае Царства

Прыхільнікі прэмілентарызму вераць, што Тысячагадовае Царства будзе ўстаноўлена пасля Другога прышэсця Хрыста і звязанага з ім часу Вялікага смутку для чалавецтва. Хрыстос будзе кіраваць 1000 гадоў, цялесна знаходзячыся на Зямлі. Праведныя ўваскрэснуць і будуць валадарыць разам з Хрыстом. Па заканчэнні тысячагоддзя адбудзецца непрацяглае па часе паўстанне Сатаны. Яно будзе хутка задушана, бязбожнікі-памерлыя будуць аддадзены суду. Услед за гэтым наступіць вечнасць [3].

Вылучаюць дзве асноўныя формы прэмілентарызму: [6] [7] [8]

  1. дыспенсацыяналісцкі прэмілентарызм або дыспенсацыянальны;
  2. Гістарычны прэмілентарызм, ці класічны [6].

У эсхаталогіі гістарычнага прэмілентарызму бачнага прыйсця Езуса Хрыста і захаплення Царквы папярэднічае вялікі смутак, а ў дыспенсацыянальным прэмілентарызме асобна ад бачнага другога прышэсця вылучаецца нябачнае захапленне Царквы, якое згодна з іх поглядах будзем перад вялікай смуткам [6].

Таксама для дыспенсацыяналізму характэрна імкненне інтэрпрэтацыі біблейскіх прароцтваў «настолькі літаральна, наколькі гэта магчыма». [6]. Яны лічаць, што Пісанне варта тлумачыць літаральна да таго часу, пакуль кантэкст вызначана не пакажа, што аўтар меў на ўвазе адваротнае [9]. Гэты прынцып асабліва ўжываецца для інтэрпрэтацыі старазапаветных прароцтваў пра Ізраіля. У адрозненне ад гістарычнага прэмілентарызму і амілентарызму прароцтва пра Ізраіля ў Старым Запавеце ў дыспенсацыянальным прэмілентарызме разглядаюцца адносныя да этнічных Ізраілю, а не да духоўнага Ізраілю (Царквы) [6]. І таму, у адрозненне ад багасловаў гістарычнага премилленаризма (такіх як Джордж Лэдда), засноўваюць свае погляды толькі на [[| АТК .]] 20 : 1-6 [7], дыспенсацыяналісты атаясамліваюць з Тысячагадовым Царствам ўсё прароцтва Старога Запавету аб будучай славе Ізраіля.

Вядомыя прадстаўнікі гістарычнага прэмілентарызму — Чарльз Сперджен [10], Джордж ЛэддаПамылка ў зносках: Закрываючы тэг </ref> адсутнічае для тэга <ref> tag


, дыспенсацыяналісцкага — Джон Нэльсан Дарби, Сайрус Скоўфілд.

У літаральным, храналагічным разуменні прэмілентарызму, да прэмілентарыстаў могуць адносіць адвентыстаў сёмага дня і сведак Іеговы, але эсхаталогія ў багаслоўі гэтых канфесій істотна адрозніваецца ад вучэння дыспенсацыяналізму і гістарычнага прэмілентарызму. Адвентысты сёмага дня адпрэчваюць магчымасць раю на зямлі да знішчэння граху і вераць у Тысячагадовае Царства на небе, для ўсіх выратаваных, і рай на зямлі пасля стварэння новага неба і новай зямлі. Сведкі Іеговы адпрэчваюць захапленне Царквы на неба (за выключэннем 144000) і вучаць пра Тысячагадовае Царстве (рай на зямлі) пасля Армагедону, але не пасля другога прышэсця Хрыста (нябачнага, па іх вучэнню).

Постмілентарызм[правіць | правіць зыходнік]

Прыхільнікі постмілентарызму мяркуюць, што Міленіум (Тысячагадовае Царства) папярэднічае другому прышэсцю Ісуса Хрыста. Пры гэтым уласна Міленіум звычайна разумеецца не літаральна як 1000 гадоў, а проста як працяглы перыяд часу.

Эсхаталагічная ідэя тысячагадовае царства, ва ўяўленні постмилленариев, заключаецца ў бесперапынным росце ўплыву Евангелля на свет і звароце ў хрысціянства ўсё большай колькасці людзей. У выніку хрысціяне ўсё больш і больш будуць мяняць свет да лепшага, грамадства ўсё больш і больш будзе жыць па законах Божым, у выніку чаго на Зямлі і наступіць «залаты век». Ён скончыцца другім прышэсцем Хрыста, апошнім судом і стварэннем новага неба і новай зямлі [11]. У якасці абгрунтавання сваёй пазіцыі, постмілентарысты прыводзяць урыўкі з Бібліі, якія гавораць аб паспяховым распаўсюдзе Евангелля. Так, у Старым Запавеце (Пс.46:1-10, Пс.71:1-20, Пс.99:1 -5 , Іс.45:22-25, Ос.2:23 і інш.) ясна гаворыцца, што ўсе народы прыйдуць да пазнання Бога. Сам Ісус не раз казаў, што да Яго другога прышэсця Евангелле будзе абвешчана ва ўсім свеце.

«Бацькам» постмілентарызму лічаць пісьменніка і багаслова XVII стагоддзя Дэніэла Уитби, які лічыў, што «Хрыстос будзе валадарыць у свеце, духоўна кіруючы ім праз свой Касцёл і яе пропаведзь евангельскай весткі» [12]. Гэтая ідэя атрымала вялікую папулярнасць у XIX стагоддзі і ў той час наглядна пацвярджалася тэхнічным прагрэсам, ростам дабрабыту, уражальнымі тэмпамі хрысціянізацыі свету. Дзве сусветныя вайны, якія прайшлі ў першай палове XX стагоддзя, прыкметна падарвалі папулярнасць постмілентарысцкіх поглядаў.

У канцы XX стагоддзя ў асяроддзі неахарызматычнага руху былі сфармаваныя варыянты постмілентарызму, вядомыя як «царства цяпер» / «царства цяперашняга часу» і «багаслоўе улады» [13]. У дадзеных канцэпцыях выказваецца меркаванне аб хуткім ўсталяванні валадарства Царквы над кожнай сферай грамадскага жыцця, стварэнні палітычных «хрысціянскіх урадаў» ў ключавых краінах свету, выкараненні антыхрысціянскіх законаў, канчатковым выкананні Вялікага даручэння і падрыхтоўкі планеты да «сустрэчы з Хрыстом». На постсавецкай прасторы выразнікам гэтых ідэй стаў пастар [[::ru:: Ледяев, Аляксей Сямёнавіч | Аляксей Лядзяеў]], аўтар кнігі «Новы сусветны парадак».

Амілентарызм[правіць | правіць зыходнік]

Прыхільнікі амілентарызму таксама разумеюць Тысячагадовае царства алегарычна. Яны лічаць, што гэты перыяд доўжыцца ў цяперашні час, у эпоху ваяўнічай царквы, з дзеля ўваскрасення Хрыста і Яго другім прышэсцем. Амілентарысты лічаць, што ў гэты час Сатана «скаваны», гэта значыць яго ўплыў на чалавецтва вельмі абмежаваны. А Хрыстос кіруе ў сэрцах хрысціянаў. Другое прышэсце Хрыста адзначыць канец гэтага перыяду. Тыя, пра каго ў Кнізе Адкрыцці сказана, што яны будуць кіраваць з Хрыстом на працягу тысячы гадоў — гэта памерлыя хрысціяне, якія знаходзяцца на нябёсах. У сваю чаргу, валадаранне Ісуса Хрыста на працягу тысячагоддзя — не цялеснае, а нябеснае [14]. Некаторыя амілентарысты лічаць, што Хрыстос наогул ніколі, нават сімвалічна, не будзе кіраваць на зямлі. Для іх тысячагадовае Царства азначае нябеснае праўленне Хрыста ў вечнасці [5].

Амілентарызм і прэмілентарызм блізкія паміж сабой гістарычным песімізмам (чаканнем ўсеагульнага адступлення і ўцаравання антыхрысту, а не канчатковай хрысціянізацыі свету), які супрацьпастаўляе іх постмілентарызму. Таму амілентарысцкая крытыка хіліязму накіравана галоўным чынам на посмтмілентарысцкія погляды. З амілентарызмам не трэба блытаць формы постмілентарызму, якія лічаць гісторыю Царквы «схаванай стадыяй» Валадарства, але таксама якія вызнаюць яго бачнае ўрачыстасць у свеце, да прыходу Хрыста. [15]

Тысячелетнее Царство в богословии христианских конфессий[правіць | правіць зыходнік]

Шаблон:Христианство Амилленаристские воззрения, господствующие в католическом и православном богословии, а также вошедшие в богословие церквей Реформации, были сформулированы в 4 веке Августином Блаженным (наиболее полно они изложены в его сочинении «О граде Божьем»).

По мнению доктора богословия[16] Александра Попова, отношение Церкви к Тысячелетнему Царству связано с её концепцией социального самосознания: если Церковь представляет себя довлеющей над обществом, то она воспринимает Тысячелетнее Царство как реально осуществляющееся в настоящее время, однако если Церковь находится во враждебном окружении и представляет внешнее общество как место обитания Сатаны, то осуществление Тысячелетнего Царства она видит в будущем[17]. Во времена Августина проповедь Евангелия достигла больших успехов — христианство было принято огромной Римской империей и этот факт повлиял на его отношение к Тысячелетнему Царству, считает Попов[17].

Позиция Римско-Католической церкви[правіць | правіць зыходнік]

Эсхатология Римско-Католической церкви основана на концепции амилленаризма. В Катехизисе Католической Церкви хилиазм назван «смягченной формой фальсификации будущего царства», которая вместе с «политической формой секуляризованного мессианизма» охарактеризована как «антихристов обман (…) претензия на то, чтобы совершить в истории мессианское упование, которое может исполниться лишь за ее пределами через эсхатологический суд (…) не через историческое торжество Церкви, достигнутое продвижением вверх, но через победу Бога над злом в его последнем наступлении»[18].

Несмотря на то, что это возражение касается исключительно постмилленаризма, Католическая церковь не санкционирует и премилленаризм, указав в 1944 году[1], что «система умеренного милленаризма, учащая, что Христос Господь ещё до последнего суда или с предварительным воскресением многих праведных, или без него видимо придёт, чтобы править этой землёй (…) не может преподаваться безопасно»[19].

Позиция Православной церкви[правіць | правіць зыходнік]

Православная церковь никогда официально не выражала богословскую позицию по данному вопросу, однако в целом традиционно придерживается амилленаризма, отвергая буквальную трактовку «Тысячелетнего царства», и считая, что «Царство» — это сама Церковь, дьявол со времени её рождения уже не прельщает народы (τὰ ἔθνη — язычников), которым проповедано Евангелие, а видение, описанное в Шаблон:Библия является кратким пересказом виденного ранее (то есть освобождение дьявола тождественно царству антихриста). Согласно этому толкованию, под «Тысячелетним царством» «следует понимать период времени от самого начала благостного царства Церкви Христовой, в особенности Церковь Небесную, торжествующую. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает брань с „князем века сего“, которая закончится поражением Сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное»[20].

Хилиастические взгляды разделялись некоторыми из отцов и учителей Православной церкви, которые держались их как своего частного мнения, не вступая в конфликт с общим церковным вероучением.[21]. До настоящего времени в православии нет единодушия в осуждении буквального понимания Тысячелетнего Царства: «впали в заблуждение, подпали осуждению и обращены в ничтожество имена врагов и противников этой великой истины»[22]. Православное богословие не ставит окончательную точку в этом вопросе. «История догмы, — пишет протоиерей С. Н. Булгаков, — знает отдельные частные мнения, притом различные до полной противоположности, однако не было и нет еще определения церковного»[1].

Премилленаристская эсхатология отражена в «Краткой повести об антихристе» православного[23][24] философа В. С. Соловьёва[25], в которой автор пересматривает свой ранний исторический оптимизм (фактически, постмилленаристский).

Протестантизм[правіць | правіць зыходнік]

Лютеранство — со времен Лютера лютеранское богословие придерживается амилленаристской концепции.

В главных вероучительных документах церквей Реформации (Аугсбургское исповедание, 1, vii; «Тридцать девять статей», IV; Вестминстерское исповедание, гл. 32-33), выражена вера в возвращение Христа, но ничего не говорится об апокалиптическом милленаризме.

Идеи милленаризма были популярны в определенное время среди анабаптистов во времена Реформации, в среде пуритан во время английской революции в XVII веке. После Великой французской революции возродился интерес к идеям премилленаризма, который получил особую популярность в протестантской среде в XIX веке. В XIX веке благодаря Дарби диспенсационализм получил широкое распространение в среде консервативных протестантов в США и вытеснил старые премилленаристские идеи[26]. В XX веке новый импульс распространению идеи диспенсационализма получили благодаря выходу в свет Справочной Библии Скоуфилда и деятельности богословских школ Библейскиого института Муди и Далласской теологической семинарии.

В настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризма) получили распространение в протестантских церквях, эсхатология которых подверглась влиянию диспенсационализма (главным образом баптисты, пятидесятники).

В богословии адвентистов седьмого дня Тысячелетнее царство понимается как период между первым воскресением (праведных) во время второго пришествия Христа и вторым воскресением (неправедных). На это время все спасенные будут взяты на небо, Земля будет опустошена, и на небе будет происходить суд над мертвыми неправедными (исследоваться их жизнь в присутствии спасенных). После этого Небесный Иерусалим сойдет на Землю, неправедные воскреснут и, обольщенные Сатаной, пойдут войной на Небесный Иерусалим, но будут уничтожены огнем[27].

Для богословия либерального протестантизма характерно отрицания буквальности второго пришествия Иисуса Христа и апокалиптических событий, с ним связанных. Эсхатология рассматривается в этическом смысле, популярны идеи о построение Царства Божьего на Земле путем постепенного преобразования общества под влиянием проповеди Евангелия (идеология «социального евангелизма»)[27].

Тысячелетнее Царство в богословии парахристианских конфессий[правіць | правіць зыходнік]

Представления о Тысячелетнем Царстве существуют в некоторых парахристианских конфессиях.

Свидетели Иеговы[правіць | правіць зыходнік]

Шаблон:Заготовка раздела В эсхатологии свидетелей Иеговы Тысячелетнее царство понимается буквально как 1000 лет после Армагеддона, во время которого будут уничтожены неправедные, после чего построен рай на Земле под руководством 144 000 «помазанников», взятых на небо.

Представители этого направления понимают Тысячелетнее царство как период после второго пришествия Иисуса Христа, при этом они считают, что второе пришествие уже произошло невидимым образом в 1914 году, а отсчет периода в тысячу лет начнется после Армагеддона. В это время, помимо «великого множества» верных «из всех племен и колен, и народов и языков» (Шаблон:Библия), будут воскрешены те, кто не имел возможности услышать весть о Царстве Иеговы, чтобы сделать свой выбор. Свидетели Иеговы увязывают с идеей Тысячелетнего Царства пророчество о 144 тысячах из Книги Откровение (Шаблон:Библия и Шаблон:Библия), буквально понимая их число и рассматривая их как имеющих «небесную надежду» представителей из всех народов, которые будут взяты на небеса, в то время как все остальные спасенные, имеющие «земную надежду» после наступления Тысячелетнего Царства будут жить на земле. Большая часть из в числа 144 000 небесных «помазанников» уже забрана невидимым образом на небо после своей смерти. Затем, после тысячелетнего заключения, Сатана будет освобожден и обольстит многих, живущих на земле, но все они, вместе с Сатаной, будут окончательно уничтожены Богом[27].

История милленаризма[правіць | правіць зыходнік]

Богослов Уэйн Грудэм подметил, что популярность премилленаризма среди верующих растет в те исторические периоды, когда Церковь претерпевает гонения, а «зло и страдания умножаются в мире»[28].

Иудейский хилиазм[правіць | правіць зыходнік]

В эпоху Второго Храма, незадолго до появления Христа и вскоре после завершения Его служения окончательно сформировался иудейский хилиазм. Он представлен в апокалиптической литературе, такой как Книга Еноха, Апокалипсис Варуха, Третья книга Ездры, Заветы двенадцати патриархов и еврейские сивиллины пророчества. К его сторонникам относят секту евионитов. Для него характерно было буквальное истолкование пророческих символов и переоценка значения иудейского народа и Иерусалима как центра этого царства. Христианские комментаторы в своих оценках иудейского хилиазма указывают на «плотское» (то есть физическое, не «духовное») восприятие природы мессианского царства, характерное для иудаизма[29].

В иудаизме мессианское царство представляется вечным, но существуют представления и о некотором промежуточном царстве. Идея промежуточного царства встречается в «Апокалипсисе Десяти Недель», в Апокалипсисе Варуха (40:3), в третьей книге Ездры (7:28—29), в книге Еноха (91, 12-17). И то что законоучители иудаизма различали между «днями Мессии» — ימות המשיח и «будущим миром» — עולם הנא, видно из многих мест Талмуда (Пес., 68а; Бер., 34б; Санг., 91б и 99а; Шаб., 63а и 113б). Что касается продолжительности этого промежуточного царства, то по книге Еноха (91, 12) оно будет существовать «неделю», в 3 Ездры (7:28—29) — 400 лет; это число, соответствующее 400 годам египетского ига, встречается также в Талмуде (Санг. 99а). Согласно некоторым иудейским источникам шесть тысяч лет существования мира завершатся седьмой тысячей лет для мессианского царства (Санг., 97а)[30].

Хилиазм и Церковь первых веков[правіць | правіць зыходнік]

Христианский хилиазм рассматривается как развитие иудейского хилиазма, который теперь уже нацелен на второе, а не на первое пришествие Христа (Мессии). В нём различаются два воскресения, одно до, а второе после тысячелетнего царства. С точки зрения христиан, он приобрел более духовную форму, тысячелетнее царство Христа рассматривается лишь как прелюдия к Его вечному правлению на небесах[29]. Христианский хилиазм также содержит идеи об Антихристе и кратком промежуточном правлении Сатаны.

Автор «Истории христианской Церкви» Филипп Шафф отмечал, что хилиазм не был учением Церкви, воплощенным в какое-либо кредо или форму исповедания, однако был «широко распространенным мнением различных учителей»[31].

Самые ранние упоминания об идеях хилиазма в христианстве связывают с именем гностика Керинфа, современника апостола Иоанна[32]. По происхождению он был иудеем и известен как ревнитель Закона Моисея. Его также рассматривают и в качестве представителя иудейского хилиазма[29]. Во II и III веке с его именем даже связывали авторство книги Откровения (в особенности христианская секта алоги). Эсхатология Керинфа не упоминается у Иринея, который сам был сторонником хилиазма (совершенно другой направленности), но её описывают Гай, Дионисий (у Евсевия), Феодорит и Августин. Ранние идеи хилиазма также связывают с апокрифической книгой «Послание Варнавы»(англ.) бел. (авторство которой часто приписывается апостолу Варнаве), которая подобно иудейскому хилиазму содержит идею о тысячелетней субботе (гл. 15), но которая рассматривается как антииудейский полемический трактат.

Премилленаристские взгляды можно обнаружить в трудах таких отцов Церкви как Папий Иерапольский, Иустин, Ириней Лионский, Тертуллиан, Ипполит Римский, Юлий Африкан, Непот Египетский, Мефодий Патарский, Лактанций, Аполлинарий Лаодикийский и других.

Так, Папий Иерапольский (умер в 155 году) писал: «После воскресения мертвых наступит Тысячелетнее Царство, когда Христос установит Свое Царство на земле»[33]. Папию же принадлежит лирическое описание этого времени: "Придут дни, и уродятся виноградники с десятью тысячами лоз в каждом, и на каждой лозе будет десять тысяч побегов: на каждом побеге будет по десять тысяч гроздей (по десять тысяч виноградин каждая), и каждая даст 25 мер вина. И когда кто-либо из святых сорвет гроздь, другая закричит: «Я лучше ее, сорви меня и возблагодари мною Господа»[34]. Слова Папия о винограднике почти дословно перекликаются с цитатой из иудейского апокрифа «Апокалипсис Баруха»: «Земля даст свой плод сам-десять-тысяч. И на одном винограднике будет тысяча лоз, а одна лоза будет иметь тысячу гроздов, а один грозд будет иметь тысячу ягод, а одна ягода принесет кор (больше 360 литров) вина». Предполагают, что он либо цитировал этот источник, или же Папий и Барух обращались к одному и тому же иудейскому источнику[35]. Ириней Лионский считал речь Папия о виноградниках прекрасной и полностью принимал его идеи[36].

Иустин Мученик (жил в 110—165 годах) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане, знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится»[37].

В свою очередь, против хилиазма в ту же эпоху выступили Ориген, Александрийская богословская школа, Августин, Григорий Богослов, Ефрем Сирин, и другие.

Средневековый хилиазм[правіць | правіць зыходнік]

Казнь амальрикан. Иллюстрация из французской летописи 15 века

В средние века милленаризм мистифицировался (появились иоахимиты, апостолики, амальрикане), приняв одновременно антифеодальный характер[38]. Он был официально осужден как ересь и жестоко преследовался.

В константиновскую эпоху хилиастические чаяния постепенно переносятся на Империю, христианизация которой рассматривается как исполнение пророчества. Как писал историк Евсевий Кесарийский, участники Никейского Собора, только что перенесшие ужасы гонения Диоклетиана, при виде почестей, которые им воздавал Император и его войско, размышляли, «не наступило ли уже Тысячелетнее Царство, обещанное Иоанном». В этих условиях ожидание Христова Царства на земле могло только подогревать мятежные настроения против Империи, что не раз происходило впоследствии. С другой стороны, Римская Церковь по мере углубления своей конфронтации с Империей, постепенно пришла к тому, чтобы объявить не Империю, но саму себя уже наступившим «Мессианским Царством».

Интересно отметить, что Багратиды в Сакартвело (Грузия), начиная с XI века, объявили себя потомками царя Давида, а Сакартвело отождествили с Тысячелетним Царством Откровения.

Аналогично митрополит Зосима, после краха всеобщих ожиданий пришествия Христа в 1492 г. (7000 г. «от сотворения мира»), в новой Пасхалии проводит ту же мысль по отношению к Русскому государству.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что хилиазм якобы был осужден Вселенскими соборами. В действительности Второй Вселенский Собор отверг только использование этого учения Аполлинарием Лаодикийским, который умалял Сына перед Отцом, противопоставляя временное, «тысячелетнее» царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры «царствию же Его не будет конца».

В соответствии с установившейся традицией «духовного» толкования Тысячелетия многие средневековые переписчики просто выпускали те главы, в которых Ириней Лионский говорил о тысячелетнем Царстве. В первом русском издании сочинений Иринея (1900 г.) эти главы сохранены, но в библиотеках духовных академий и семинарий они зачастую были просто вырезаны.

Сильный толчок к новой волне хилиазма дал калабрийский аббат Иоахим Флорский (1132—1201) с учением о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно учению Иоахима, всемирная история распадается на три периода: Ветхого Завета — Царство Бога-Отца, Нового Завета — Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета — Царство Святого Духа, которое наступит с 1260 года. Именно в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это будет тысячелетнее райское состояние на земле. Последователи гностицизма же были не до конца согласны с этим учением, так как выступали за уничтожение мира. Хилиазм Иоахима Флорского был осужден Католической Церковью на IV Латеранском соборе. Историк Норман Кон, посвятивший основательное исследование апокалиптическим движениям в Европе XIXVI вв., называет Иоахима Флорского «самым влиятельным европейским пророком до появления марксизма». Под воздействием идей Иоахима Флорского в XIII века в Италии возникло движение флагеллантов.

В эпоху Реформации[правіць | правіць зыходнік]

Клетки на башне церкви св. Ламберта, в которых были выставлены тела лидеров анабаптистов, под влиянием идей милленаризма создавших в 1534—1535 годах Мюнстерскую коммуну

Милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. В эпоху Реформации произошла демистификация милленаризма. Идея Божьего царства на земле стала рассматриваться как будущая компенсация за несправедливость в этой жизни. При этом верующие стали воспринимать её как достижимую в «посюсторонней жизни» при помощи собственных усилий[38].

Такое представление породило религиозно-коммунистические идеи, оказавшие влияние на общество в эпоху Крестьянской войны в Германии и Английской революции. Мюнцер, лидеры анабаптистов, Уинстенли считали, что людей «развращает» частная собственность, а потому её надо отменить. Это вызвало противодействие официальных церквей. После того, как лидеры Мюнстерской коммуны под влиянием милленаризма решили построить «Новый Сион» и создали теократическое государство, в основе которого лежали коммунистические принципы общности имущества и социального равенства, милленаризм был осужден лютеранской и другими реформированными церквями[38].

В новое и новейшее время[правіць | правіць зыходнік]

Богословие премилленаризма изменилось после Реформации. Для этого периода характерен отказ от попыток преобразовать существующее общество. Милленаризм ориентирован не вовне, а внутрь Церкви, Тысячелетнее Царство вынесено за пределы земной истории. В современном фундаментализме евангельских протестантов Второе пришествие Христа воспринимается как предстоящее буквальное историческое событие, однако идея Тысячелетнего Царства стала «очень абстрактной и неопределенной»[38].

Хилиазм среди русской интеллигенции[правіць | правіць зыходнік]

Влияние хилиазма оказалось длительным и глубоким; его последний всплеск мы видим в русском Серебряном веке — в так называемом «новом религиозном сознании» (Д. Мережковский, Н. Бердяев, В. Розанов, 3. Гиппиус и др.), которое С. Н. Булгаков охарактеризовал как интеллигентскую хилиастическую секту.

Влияние на историю человечества[правіць | правіць зыходнік]

Воплощение хилиастической мечты в советском искусстве. Иван Голиков, «Коминтерн», 1927

«Все социалистические утопии, надежды на наступление грядущего совершенства, на благой результат прогресса есть психологическое переживание и психологическая трансформация хилиазма», — писал русский философ Н.А. Бердяев[39].

Христианская идея о царстве справедливости и благоденствия на земле много раз заимствовалась различными политическими движениями социалистического и коммунистического направления. Разумеется, ждать прихода Христа социалисты не собирались. «Рай на земле» предлагалось построить своими силами. Эта идеология ярко выражена в пролетарском гимне «Интернационал»

Шаблон:Цитата

Милленаризм и философия[правіць | правіць зыходнік]

Русский философ Николай Бердяев писал: «В хилиастическую идею вложена мечта человека о счастье и блаженстве, о мессианском пире, о рае не только на небе, но и на земле, не только в вечности, но еще в нашем историческом времени». Он видел в этом парадокс времени и вечности. «Мы переносим на вечность, что относится лишь ко времени, — писал он. — Невозможно мыслить совершенства, полноты, цельности во времени. Мысль о совершенстве во времени вызывает томящую скуку, представляется остановкой творческого движения, самодовольством»[40].

Конфликт между сторонниками и противниками хилиазма вызван отчасти тем, что человек мыслит в рамках истории, он всегда внутри истории, в то время как Тысячелетнее Царство, по Бердяеву, конец истории, явление внеисторическое[41]. «Мы повсюду оказываемся у границ, если хотим достигнуть внешних горизонтов», — писал философ Карл Ясперс[42].

Библиография[правіць | правіць зыходнік]

См. также[правіць | правіць зыходнік]

Примечания[правіць | правіць зыходнік]

Шаблон:Примечания

Литература[правіць | правіць зыходнік]

Ссылки[правіць | правіць зыходнік]

Категория:Христианство Категория:Милленаризм Категория:Эсхатология Категория:Христианская эсхатология

Категория:Пророчества Библии

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Святар Аляксандр Уладзіміравіч Мень — Библиологический словарь. Хилиазм
  2. Хрысціянства: Слоўнік. / Пад рэд. Л. Н. Мітрохіна - М: Рэспубліка, 1994. - сс. 277, 278.
  3. 3,0 3,1 Гонтар Д. Б. - Разуменне тысячагоддзя ў АТК. 20: 1-6
  4. Тлумачальная Біблія Лапухіна. Кім. на Іс. 11: 6-9
  5. 5,0 5,1 Генры А. Верклер. - «Герменеўтыка. Прынцыпы і працэс тлумачэння Бібліі». ЗША, 1995 Пер. з англ. С.99.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Грудзі Уэйн. Сістэматычнае багаслоўе: Уводзіны ў біблейскае вучэнне // Пераклад з ангельскай: Батухціна Т. Г., Генцы В. Н. - СПб: Мірт. 2004. Кіраўнік 54
  7. 7,0 7,1 Корнелис Венема. Ацэнка прэмілентарызму
  8. Дэйл Кайпер. Памылка прэмілентарызму
  9. Генры А. Верклер. - «Герменеўтыка. Прынцыпы і працэс тлумачэння Бібліі». ЗША, 1995 Пер. з англ. С.100.
  10. Charles H. Spurgeon and Eschatology
  11. Грудэм Уэйн - Сістэматычнае багаслоўе: Уводзіны ў біблейскае вучэнне. Пер. з англ. - СПб .: Мірт, 2004. ISBN 5-88869-160-7 с.1254
  12. Цытуецца па Гонтар Д. Б. - Разуменне тысячагоддзя ў АТК. 20: 1-6
  13. Стэнлі Хортон. Кіраўнік 18. У апошнія дні // Сістэматычнае багаслоўе / рэд. Стэнлі Хортон. — Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. — P. 838. — 935 p. — 2 000 экз. — ISBN 07361-0079-2.
  14. Грудэм Уэйн - Сістэматычнае багаслоўе: Уводзіны ў біблейскае вучэнне. Пер. з англ. - СПб .: Мірт, 2004. ISBN 5-88869-160-7 с.1252
  15. Памылка ў зносках: Няправільны тэг <ref>; для зносак Trinity няма тэксту
  16. Московская богословская семинария ЕХБ — Наши преподаватели
  17. 17,0 17,1 Попов А. В. — Семинар по книге «Откровение», занятие 8
  18. Катехизисе Католической Церкви Последнее испытание Церкви
  19. Denzinger (latin) 3832, Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  20. Протопресвитер Михаил Помазанский — Православное Догматическое Богословие, 1993, С. 227
  21. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона — статья «Хилиазм»
  22. Свщ. Борис Никитич Кирьянов — Полное изложение истины о Тысячелетнем Царстве Господа на земле, 2001, С. 10
  23. Яблоков И. Основы религиоведения. Глава XIII. Православная философия
  24. Соловьёв Владимир Сергеевич. Духовные основы жизни
  25. Владимир Соловьёв. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории
  26. Тысячелетнее Царство Христа на земле (взгляды на него). «Теологический энциклопедический словарь» / Под ред. Уолтера Элвелла. М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ (1 жніўня 2003).
  27. 27,0 27,1 27,2 Докаш, Віталій. Кінець світу: еволюція протестантської інтерпретації: Монографія. — Київ-Чернівці: Книги — XXI, 2007.
  28. Памылка ў зносках: Няправільны тэг <ref>; для зносак Грудем няма тэксту
  29. 29,0 29,1 29,2 Филипп Шафф — «История христианской Церкви», т. 2, § 158. «Хилиазм» (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2010)
  30. Шаблон:ЕЭБЕ
  31. Филипп Шафф — «История христианской Церкви», 1910 год, т. 2, С.614 (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2007 ISBN 978-5-7454-1006-2)
  32. Филипп Шафф — «История христианской Церкви», т. 2, § 123. «Керинф» (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2010)
  33. Папий — Фрагмент VI. Цитируется по Генри Кларенс Тиссен — Лекции по систематическому богословию. СПб. Логос. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 С.396
  34. Папий — Фрагмент IV. Цитируется по Малюгин О. И. Папий Иерапольский и его «Объяснения высказываний Господа» // Ученые записки. Вып.1. Сборник научных статей факультета теологии ЕГУ. Мн: ЕГУ, 2002. С. 67-88.
  35. Шаблон:ЕЭБЕ
  36. Малюгин О. И. Папий Иерапольский и его «Объяснения высказываний Господа» // Ученые записки. Вып.1. Сборник научных статей факультета теологии ЕГУ. Мн: ЕГУ, 2002. С. 67-88.
  37. Иустин Мученик — Диалог с Трифоном, гл. 80
  38. 38,0 38,1 38,2 38,3 Памылка ў зносках: Няправільны тэг <ref>; для зносак Х:С няма тэксту
  39. Бердяев Н. А. — Философия свободы. 1911
  40. Николай Бердяев — О назначении человека. М.: Республика, 1993. С.247
  41. Николай Бердяев — Философия неравенства. Париж: YMCA-Press, 1990. Письмо Четырнадцатое. О Царстве Божьем
  42. Ясперс К. — Смысл и назначение истории (1948): Пер. с нем.- М.: Политиздат, 1991. С.274