Абу Хамід Аль-Газалі

З пляцоўкі Вікіпедыя
Перайсці да: рух, знайсці
Абу-Хамід Мухамад ібн-Мухамад аль-Газалі
араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎‎
Дата нараджэння:

1058({{padleft:1058|4|0}})

Месца нараджэння:

Тус, Іран

Дата смерці:

19 снежня 1111({{padleft:1111|4|0}}-{{padleft:12|2|0}}-{{padleft:19|2|0}})

Месца смерці:

Тус

Школа:

Суфізм

Кірунак:

Суніцкі іслам, Ахль аль-Хадыс

Перыяд:

Залатое стагоддзе ісламу

Асноўныя інтарэсы:

Тэалогія, філасофія, фікх, містыцызм, логіка, касмалогія

Аль-Газалі́ (араб. الغزالى‎‎), поўнае імя Абу-Хамі́д Мухама́д ібн-Мухама́д Аль-Газалі́́ 1058, араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎‎; — [1]19 снежня 1111) — ісламскі багаслоў і філосаф персідскага паходжання, нарадзіўся ў мястэчку Тус (Харасан). Адзін з найбольш аўтарытэтных настаўнікаў, уваходзіць у лік пачынальнікаў суфізма. З 1091 года ўзначальваў багаслоўскую школу ў Багдадзе па запрашэнні сельджукскага султана. Дзейнасць аль-Газалі была накіравана на фармаванне ўсебаковага і сістэматычнага вучэння суфізма, ён сфармуляваў тэарэтычную базу суфізма і дамогся яго інтэграцыі з агульнапрызнаным ісламам. Разглядаючы пытанне аб свабодзе волі чалавека і боскае яе прызначэння, Газалі развіваў канцэпцыю «прысваенне» — касба, па якой чалавек вольны выбіраць паміж дрэннымі і добрымі ўчынкамі, накшталт прапануюцца ёй Алахам, і таму нясе за іх адказнасць. У шэрагу твораў разгарнуў палеміку з мусульманскімі філосафамі, прадстаўнікамі ўсходняга арыстацелізму (Аль-Фараб, Ібн Сіна і іншымі), па праблемах вечнасці свету, тэорыі прычыннасці і да таго падобнае. Выкладаючы погляды філосафаў, фактычна спрыяў іх распаўсюджванню ў мусульманскім свеце.

Газалі моцна паўплываў на развіццё мусульманскай думкі, а таксама на сярэднявечную мусульманскую філасофію, атрымліваўшы мянушку Худжжат аль-іслам (Довад ісламу).

Біяграфія[правіць | правіць зыходнік]

Маўзалей Харунія (Харун ар-Рашыда) ў Тусе, Маўзалей аль-Газалі, верагодна, знаходзіўся ля ўвахода
Верагодная грабніца аль-Газалі

Абу Хамід аль-Газалі нарадзіўся ў 1058 годзе[2]. Яго сям'я жыла ў Тусе і мела персідскае паходжанне. Бацька Абу Хаміда быў прядыльшчыкам воўны. Ён рана пайшоў з жыцця і выхаваннем Абу Хаміда і яго брата Абуль-Футуха Ахмада заняўся адзін з сяброў бацькі. Неўзабаве спадчына, пакінутая бацькам, вычарпалася і паколькі сябар бацькі сам быў вельмі бедны, ён прапанаваў братам паступіць у медрэсэ ў якасці вучняў, каб пракарміць сябе.

У 1070 годзе аль-Газалі разам з братам пераехалі ў Джурджан (Гарган) для працягу навучання ў імама Ахмада ар-Разікані і Абуль-Касім Джурджыяні. У 1080 годзе аль-Газалі паехаў у Нішапур для таго, каб стаць студэнтам вядомага мусульманскага вучонага Абуль-Маалі аль-Джувайні (пам. у 1085 годзе), вядомага як Імам аль-Харамайн[3]. У імама аль-Джувайні Абу Хамід вывучаў фікх, усул аль-фікх, ашарыцкі калам і іншыя дысцыпліны. Сярод настаўнікаў аль-Газалі, якія навучылі яго тонкасцям суфізму, былі Фазл ібн Мухамад аль-Фарамізі (вучань Абуль-Касіма аль-Кушайры) і Юсуф ан-Насадж.

Неўзабаве маладога і таленавітага багаслова заўважае сельджукскі візір Нізам аль-Мульк. Ён запрасіў аль-газу ў Багдад і даручае яму ўзначаліць медрэсэ Нізаміі. З 1091 па 1095 год ён выкладае ісламскае права ў створаным ім вучонай установе. У медрэсэ вучылася каля 300 вучняў, сярод якіх былі: Абу Бакр ібн аль-Арабі[4], Абу Джыльда ібн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайлі, аль-Барбабазі, Абуль-Байіх аль-Бакраджы, Абуль-Аббас аль-Аклішы, Абдул-Кадыр аль-Джылані, Мухамад ібн Ях'я аш-Шафіі і іншыя вядомыя ісламскія багасловы.

У 1092 годзе Нізам аль-Мульк гіне ад рук ісмаілітаў і ў 1095 годзе аль-Газалі на падставе ажыццяўлення хаджа разам з сям'ёй пакідае Багдад[2]. Сам аль-Газалі тлумачыць свой учынак наступным чынам:

«Затым, паназіраўшы за сабой з боку, я знайшоў сваё становішча небяспечным для мяне, і што я вельмі прывязаўся да ўсяго таго, што набыў з дабротаў зямнога жыцця, і ўсяму таму, што атачала мяне. Затым я, прасачыўшы за сваімі справамі, заўважыў, што лепшае, чым я магу быць заняты, — гэта выкладанне і навучанне. Але гэта былі навукі, якія не прыносяць карысці на тым свеце і не гэтак важныя для зямнога прахлага жыцця. Я ўспомніў пра свой намер навучаць, і аказалася, што раблю гэта не чыста дзеля Алаха, а дзеля славы і пашаны. Тады я пераканаўся, што знаходжуся на краі бездані і ў выніку магу трапіць у Пекла, калі не вазьмуся за выпраўленне свайго становішча. І таму я вырашыў выехаць з Багдада, паколькі думкі аб маім становішчы не давалі мне спакою, але маёй душы (нафсу) гэта зусім не спадабалася, і яна стала мне пярэчыць. І, такім чынам, я стаў вагацца паміж сваёй неўтаймаванай запалам і эгаізмам і заклікамі таго святла да таго часу, пакуль справа не перайшло ад выбару да неабходнасці…»

— Биография имама Аль-Газали ат-Туси[5]

На працягу 11 гадоў да 1106 года аль-Газалі правёў жыццё пустэльніка. Спачатку ён прыбыў у Шам. У Дамаску ён далучыўся да суфійскай практыкі адасоблячыся (халват), здзяйсняючы ўнутраныя практыкаванні (рыязат) і духоўныя намаганні (муджахадат). Некаторы час ён знаходзіўся ў служэнні (ітыкаф) у мячэці Амеядаў. Затым ён адправіўся ў Ерусалім (Байт уль-Мукаддас). Там ён вялікую частку часу праводзіў у мячэці Купал Скалы, размешчанай побач з мячэццю аль-Акса. У Іерусаліме была пачата самая знакамітая кніга імама аль-Газалі «Уваскрашэнне навук аб Веры», якую ён скончыў у Дамаску. Пасля вяртання ў Дамаск аль-Газалі здзейсніў паломніцтва ў Меку і наведаў магілу прарока Мухамеда ў Медзіне. У гэтыя гады ён напісаў найбольш значныя свае творы.

У 1106 годзе сын Нізама аль-Мулька Фахр аль-Мульк запрасіў аль-Газалі вярнуцца да выкладання, аль-газу пачынае зноў чытаць лекцыі ў медрэсэ Нізаміі ў Нішапуры[2]. У Нішапуры аль-Газалі пазнаёміўся з шэйхам Абу Алі аль-Фармадзі, якія з'яўляюцца сёмым у ланцужку (сільсіля) шэйхаў накшбандыйскага тарыката. Пад кіраўніцтвам і настаўленнем аль-Фармадзі ён прайшоў усе прыступкі (макам) суфізма.

Незадоўга да смерці аль-Газалі зноў кідае выкладанне і вяртаецца ў Тус. Жыве ў келлі і вучыць маладых паслядоўнікаў суфійскай ладу жыцця. Аль-Газалі памёр у снежні 1111 года ва ўзросце 53 гадоў[1]. Паводле слоў Абдул-Гафуры фарысэі ў аль-Газалі было некалькі дачок і ніводнага сына[6].

Багаслоўская дзейнасць[правіць | правіць зыходнік]

Абу Хамід аль-газу быў паслядоўнікам шафиитской прававой школы (мазхаб) і ашаритской Акіда. Яго працы спрыялі развіццю сістэматычнага прадстаўлення суфізм і яго інтэграцыі ў артадаксальны суніцкі іслам. Аль-газу падвяргаў крытычнаму разгляду становішча ўсіх асноўных напрамкаў ісламскай думкі ад ісламскай тэалогіі, суфізму, ісмаілізму да філасофіі[7].

Калам[правіць | правіць зыходнік]

Думкі аль-газу аказалі важнае ўплыў не толькі на мусульманскіх, але і на хрысціянскіх сярэднявечных філосафаў[8]. Аль-Газалі лічаць і бачных прадстаўнікоў ашарыцкага калама (фактычна апошнім вялікім філосафам калама, якія завяршылі стварэнне ашарыцкай метафізікі) і асноватворным тэолагам суфізму. Яго асобу самапаглыбленасць мысляра і містыка, не адмаўляемся ад перадачы сваіх ведаў іншым, але пазбягаць мірскіх ушанаванняў і ўлады, вельмі папулярны як прыклад «сапраўднага» мусульманіна — муміна.

Аль-Газалі увёў новую інтэрпрэтацыю паняцця джыхад ў Каране. На думку аль-газу ў 95 аяте суры Ан-Нісан («Жанчыны») гаворка не ідзе аб барацьбе на поле бою, а пра пераадоленне свайго ніжэйшага «я» (нафс)[9]. Тэму джыхаду закрануў у кнізе «Аль-Васіт фільт-мазхаб» (том 6)[10].

Па ўзроўні пазнавальных здольнасцей людзей аль-Газалі дзяліў іх на дзве катэгорыі: «шырокую публіку», «масу» (аль-ама, аль-'авам), і «выбраных» (аль-хаса). Да першай катэгорыі ён адносіў радавых вернікаў, якія слепа следуюць рэлігійнай традыцыі. Перад такімі людзьмі нельга даваць сімволікай-алегарычнае тлумачэнне святым тэкстам. Да першай катэгорыі ён таксама адносіў і мутакалімаў, функцыя якіх павінна абмяжоўвацца абаронай догмаў ісламу ад новаўвядзенняў (біда). Да другой катэгорыі ён прылічаў, перш за ўсё філосафаў (фаласіфа) і суфіяў, якія прыходзяць да маністынага погляду на быццё з дапамогай інтуіцыі (ільхам)[2].

З філосафаў асноўнымі суб'ектамі яго крытыкі сталі Арыстоцель, аль-Фараб і Ібн Сіна. Даказваючы безгрунтоўнасць філасофскага шляху пазнання, аль-Газалі пастаянна выкарыстоўваў філасофскія метады абвяржэння, шырока звяртаючыся да прыёмам арыстоцелеўскай логікі. Рухальнымі сіламі яго пошуку ісціны былі сумнеў, скепсіс[7].

Суфізм[правіць | правіць зыходнік]

Аль-Газалі адыграў вельмі важную ролю ў аб'яднанні паняццяў суфізм і законаў шарыяту. Ён быў тым, хто ў сваіх працах даў фармальнае апісанне суфізму[8]. Калі (асабліва ў гады адзіноты) ён стаў старанна вывучаў навукі (калам, філасофію, ісмаілізм, суніцкую дагматыку), ён прыйшоў да высновы, што рацыянальна сканструяваная вера не жыццёвая, і ўсур'ёз звярнуўся да суфізм. Ён зразумеў, што маральныя асновы павінны грунтавацца на непасрэдным зносінах з Алахам, а таксама на асабістым вопыце перажыванняў. Пры гэтым важна здабыццё прасвятлення або чароўнай ласкі, для якой трэба вызваліцца ад усяго штучнага.

Аль-газу вылучаў тры ўзроўню быцця.

  • Вышэйшы ўзровень займаў Алах, які самадастатковы
  • Найнізкі ўзровень складае матэрыяльны свет, вызначаны Алахам
  • Паміж імі знаходзіцца свет людзей, душы які валодаюць свабодай волі. Ад Алаха ім даюцца ідэі і схільнасці, аднак справы вызначаюцца толькі воляй людзей.

Практычную карысць суфізм аль-Газалі бачыў у накіраванасці яго вучэнні да маральнага ўдасканаленні чалавека. Ён не прымаў дамаганні суфіяў на анталагічны яднанне з Богам і прызнаваў «яднанне» толькі як сімвал спасціжэння бажаства вышэйшай пазнавальнай сілай[2].

Тытулы[правіць | правіць зыходнік]

Працы аль-Газалі высока ацэнены ў ісламскім свеце. Ён атрымаў шмат тытулаў, сярод іх Шарафуль-А'іма (араб. شرف الائمة‎‎), Зайнуд-дын (араб. زین الدین‎‎ — прыгажосць рэлігіі), Худжатуль-Іслам (араб. حجة الاسلام‎‎ — довад ісламу) і іншыя[8]. Такія ісламскія багасловы як аз-Захаби=і, ас-Суюці, ан-Нававі, Ібн Асакір лічылі яго «Узнавіцелю» 5 стагоддзя хіджры. Шматаблічны вучэнні аль-газу стала прычынай таго, што мусульманскія дагматыкі адначасова падвяргалі яго крытыцы і ўсхвалялі ў якасці «доваду ісламу». У сучасным свеце аль-Газалі лічыцца адным з самых аўтарытэтных ісламскіх тэолагаў[2]. Шэйх Хамза Юсуф піша пра яго як пра чалавека, які «літаральна выратаваў іслам»[11].

Пасля таго, як аль-газу будучы яшчэ маладым чалавекам напісаў кнігу «аль-Манхуль фі усул аль-фікх» (Асновы ісламскага права, 1109 год), яго настаўнік Абдул-Малік аль-Джувейні сказаў: «Ты пахаваў мяне, у той час калі я яшчэ жывы, няўжо ты ня мог пацярпець пакуль я памру. Твая кніга пакрывае маю кнігу»[12].

Хафіз аз-Захабі (пам. у 1348 годзе) у біяграфіі аль-Газалі пісаў: «Аль-Газалі, шэйх, імам, акіян ведаў, довад Іслама, феномен свайго часу, прыгажосць рэлігіі, Абу Хамід Мухамад ібн Мухамад ібн Мухамад ібн Мухамад ібн Ахмад ат-Туси аш-Шафіі аль-Газалі. Уладальнік многіх твораў, вельмі дасціпны. Навучаўся ў пачатку ісламскага праве ў сваім горадзе, далей перасяліўся ў Найсабур і знаходзіўся ў гуртку студэнтаў, вучыўся ў імама аль-Харамайн, і увабраў у сябе ісламскае права за кароткі час, і стаў красамоўным і спрытным у дыскусіі і быў асноўным з дыскутуючых»[13].

Уплыў Аль-Газаі на сусветную філасофію і светапогляд[правіць | правіць зыходнік]

Аль-Газалі адразу ж стаў пераклацца на шматлікія мовы, атрымаў вядомасць у хрысціянскай Еўропе і ў яўрэйскіх грамадах[14][15].

Уплыў на хрысціянства[правіць | правіць зыходнік]

З яго творамі быў знакам Фама Аквінскі, які яго высока цаніў[16].

У канцы XII стагоддзя складанне «Намеры філосафаў» было перакладзена на лацінскую мову і шырока распаўсюдзілася. «Logica et philosophia Algazelis» пераклаў Дамінік Гундзісалін сумесна з яўрэйскім навукоўцам Авендаутам. Гэты пераклад стаў асноўнай крыніцай ў Еўропе па вывучэнню арабскай філасофіі. Пры гэтым ён памылкова лічыўся паслядоўнікам Авіцэны.

Уплыў на яўрэйскую думку[правіць | правіць зыходнік]

У XII — XIII стагоддзях яўрэйскае насельніцтва арабскай Іспаніі актыўна валодала арабскай мовай, і яўрэйскія мысляры маглі непасрэдна ўспрымаць арабскую літаратуру. Иехуда Галеві ў сваіх палемічных працах супраць Арыстоцеля ішоў пазіцыі аль-газу («Самоопровержение філосафаў»), супрацьпастаўляючы невыразнасць філасофіі матэматыцы і логіцы. Абрахам ібн Дауд (Abraham ibn Daud) у складанні Эмунах Рамах наадварот ішоў Авіцэне і аль-Газалі ў канцэпцыі волі, намеры і экстазу (па працы аль-Газалі «Намеры філосафаў»)[15].

У далейшым сачыненні аль-Газалі шматкроць перакладаліся на яўрэйскую мову, адным з першых перакладчыкаў быў Ісаак Альбалаг. Яго працы мелі вялікі рэзананс, пасля яго з'явілася яшчэ два пераклады[15].

Яўрэйскі пераклад «Намераў філосафаў» Аль-Газалі пад назвай «De'ôt ha-Fîlôsôfîm» або «Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm» сталі ці ледзь не самымі распаўсюджанымі філасофскімі тэкстамі сярод еўрапейскіх яўрэяў.

Вытрымкі з аль-Газалі ўключалі ў свае сачыненні аб яўрэйскім законе і ладзе жыцця такія мысляры, як Майманід, Абрахам Хасід, Абадыя Майманід, Абрахам ібн Хасдай (Abraham ben Samuel ibn Chasdai) і кабаліст Абрахам Гавісон з Тлемсэна.

Скептыцызм[правіць | правіць зыходнік]

Рацыяналізм Газалі, спробы падвергнуць сумневу прычынай і разарваць сувязі паміж прычынамі і следствамі, якія могуць апынуцца не чым іншым, як простай паслядоўнасцю падзей, — каментуецца многімі аўтарамі як пачатак сучаснага скептыцызму[17].

Працы[правіць | правіць зыходнік]

Абу Хамід аль-Газалі з'яўляецца аўтарам больш чым 70 кніг па багаслоўскіх навуках, філасофіі і суфізму[8]. Яго галоўныя працы носяць палемічны характар.

Уваскрашэнне рэлігійных навук[правіць | правіць зыходнік]

Асноўным складаннем аль-Газалі з'яўляецца трактат «Уваскрашэнне рэлігійных навук» (араб. إحياء علوم الدين‎‎), у якім раскрываюцца пытанні культавай практыкі (ібадат), сацыяльна значных звычаяў (адат), «згубных» рыс характару (мухлікат) і рысаў, якія вядуць да выратавання (мунджыят)[2]. У гэтым трактаце аль-Газалі вызначае асноўныя суфійскія каштоўнасці і ідэалы — цярпенне, любоў, беднасць, аскетызм. «Уваскрашэнне» азначае імкненне ажывіць закасцянелую суніцкую сістэму поглядаў, вызначаючы спосабы пазнання ісціны, якія спалучаюць розум, шчырасць і любоў, сумленнасць і імкненне да Алаха. З аднаго боку ён шануе розум як неабходны для пазнання, якое ўключае ў сябе логіку, практыку, сумневы і аб'ектыўнасць. З іншага боку ён вызначае ўзроўні пробліскаў інтуіцыі і экстазу па меры набліжэння да Алаха і кажа пра калектыўных суфійскіх рытуалах.

Суфізм[правіць | правіць зыходнік]

  • Кімія-Е са'дат (араб. كمياء السعادة ‎‎ — Эліксір шчасця) — кніга пра суфізм, напісаная на фарсі. У гэтай кнізе аль-Газалі крытыкуе сучасных яму улемаў, якія ператварылі рэлігійнае веданне ў сродак дасягнення мірскіх мэтаў[18].
  • Мішкат аль-Анвар («Ніша Свету») — тлумачэнне Хадысе аб сямідзесяці тысячах завесах[19].

Філасофія[правіць | правіць зыходнік]

  • Макасід аль-фаласіфа (1094) (араб. مقاصد الفلاسفة‎‎ — намеры філосафаў) — кніга, у якой дадзена аб'ектыўнае і сістэматызаванае выклад асноўных палажэнняў логікі, фізікі і метафізікі ўсходніх перыпатэтыкаў.
  • Тахафут аль-фаласіфа (араб. تهافت الفلاسفة‎‎ — самаабвяржэнне філосафаў) — сачыненне, якое стала знакамітым на захадзе і лічыцца аспрэчаннем філасофскай школы, вядомай у арабскай асяроддзі пад назвай «фалясіфа» (галоўным чынам, паслядоўнікі аль-Кіндзі). Разуменне назвы гэтай кнігі як атакі на філасофію наогул уяўляе сабой тыповы ўзор ілжывых сяброў перакладчыка. Добра вядомая палемічная кніга Ібн Рушдзі c аспрэчаннем аль-газу «Тахафут аль-тахафут» (Самаабвяржэнне самаабвяржэння), вядомая таксама і ў яўрэйскай традыцыі.

Тэалогія[правіць | правіць зыходнік]

  • Аль-іктысад фі ль-ітыкад (1095) (араб. الاقتصاد في الاعتقاد‎‎ — сярэдні шлях тэалогіі)
  • Ар-рысаля аль-Кудсія (1097) («Ліст з Іерусаліма»)
  • Кітаб аль-арбаін фі усул аль-дын («Сорак главаў аб прынцыпах Веры»)
  • Мізан аль-хамаль (1095) (араб. ميزان العمل‎‎)
  • Файсаль ат-тафрык Байн аль-іслам ва аз-зандака (араб. فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة‎‎ — Крытэрыі адрознівання ісламу ад ерэтычных вучэнняў) — палемічная праца супраць ісмаілітаў (батынітаў)

Логіка[правіць | правіць зыходнік]

У сваіх працах па логіцы аль-Газалі папулярызаваў логіку ўсходніх перыпатетыкаў. Рабіў ён гэта змяняючы яе тэрміналогію і прадстаўляючы правілы логікі так, як быццам яны выводзяцца ім з Карана і Суны.

  • Міяр аль-ільм (1095)
  • Аль-Кустас аль-Мустакім (1096) (араб. القسطاس المستقيم‎‎ — Правільныя шалі)
  • Міхак ан-Назар (1095) (араб. (محك النظر (منطق‎‎)

Гл. таксама[правіць | правіць зыходнік]

Літаратура[правіць | правіць зыходнік]

  • Абу Хамид ал-Газали Воскрешение наук о вере («Ихйа улум ад-Дин»). Избранные главы / Перевод В. В. Наумкина — М.: Наука, 1980.
  • Аль-Газали Абу Хамид Исследование сокровенных тайн сердца — Ансар, 2006. — ISBN 5-98443-020-7.
  • Аль-Газали Абу Хамид «Наставление правителям» и другие сочинения — Ансар, 2005. — ISBN 5-98443-011-8.
  • Аль-Газали Абу Хамид «Весы деяний» и другие сочинения — Ансар, 2004. — ISBN 5-98443-006-1.</ref>
  • Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана 7-12 вв. — М., 1960.
  • Керимов Г. М. Газали и суфизм — Баку, 1969.
  • Игнатенко А. А. Познать непознаваемое (аль-Газали о рациональном познании трансцендентного) // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения — М., 1998.
  • Уманская Т. А. Поиски знания и веры: сравнительный анализ «Избавляющего от заблуждений» аль-Газали и «Исповеди» Аврелия Августина // Актуальные проблемы философской и общественной мысли зарубежного Востока — Душанбе, 1983. — С. 158-169.
  • Абу Хамид ал-Газали. Правильные весы (ал-Кустас ал-мустаким). — В кн.: Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана 7–12 вв. М., 1960 (руск.) ;

Зноскі

  1. 1,0 1,1 Al-Ghazali Abstinence in Islam / Transl. and notes by Caesar E. Farah — Minneapolis: Bibliotheca Islamica. — ISBN 0-88297-048-8.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Ибрагим, Т. К., Сагадеев А.В. аль-Газали // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, 1991. — С. 51-52. — 315 с. : ил. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
  3. Імам аль-Харамайн азначае «імам двух харамаў» (Мекі і Медзіны)
  4. The Encyclopaedia of Islam. New edition. London, 1968, p. 707
  5. Биография имама Аль-Газали ат-Туси sufizm.ru
  6. Griffel, Frank (2009). Al-Ghazālī's Philosophical Theology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195331622. 
  7. 7,0 7,1 Рыбалкин В. С. Газали. Православная энциклопедия. Архівавана з першакрыніцы 7 красавіка 2013. Праверана 7 красавіка 2013.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 Аль-Газали. Философы древности. Архівавана з першакрыніцы 7 красавіка 2013. Праверана 7 красавіка 2013.
  9. Ан-Ниса 4:95
  10. Ибрагим Десаи Почему аль-Газали не писал о джихаде?. Ask imam.ru (2009-01-14). Архівавана з першакрыніцы 7 красавіка 2013. Праверана 7 красавіка 2013.
  11. Transcript for Alchemy of Happiness / Sheikh Hamza Yusuf
  12. Аз-Захаби «Сияр а’лям ан-нубаля», том 19, стр. 335
  13. Аз-Захаби «Сияр а’лям ан-нубаля», том 9, стр. 323
  14. A Judaeo-Arabic Poem Attributed to al-Ghazali by Tzvi Langermann
  15. 15,0 15,1 15,2 GHAZĀLĪ, ABU ḤAMID MUḤAMMAD IBN MUḤAM-MAD AL-TŪSĪ AL-, Influence on Jewish Philosophy
  16. Shanab, R. E. A. 1974. Ghazali and Aquinason Causation. The Monist: The International Quarterly Journal of General Philosophical Inquiry 58.1: p.140
  17. Степанянц М. Т. Вера и знание в мусульманской культуре. — В кн.: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья. — М.:Греко-латинский кабинет, 1995. — с.429-441.
  18. Эликсир счастья / Русский перевод (избранное)
  19. Ниша Света / Русский перевод

Вонкавыя спасылкі[правіць | правіць зыходнік]