Арэол (мастацтва)

З Вікіпедыі, свабоднай энцыклапедыі
Цэнтральнатыбецкая танка Гух’ясамаджа тантра  (укр.), XVII стагоддзе. Мастацкі музей Рубіна  (руск.)
Выявы Марыі, маці Ісуса, часта акружаны арэолам, як на гэтай выяве Дзевы Марыі Гвадэлупскай  (руск.).
Хрыстос і Яго Уваскрасенне  (укр.), фрэска ў Царкве Хора  (руск.), Стамбул.

Арэол (лац.: aureola — памяншальнае ад лац.: aurea, «залаты») — гэта ззянне светлавога воблака, якое на выявах святых персанажаў акружае ўсю фігуру.

У раманскіх мовах назоўнік Aureola звычайна больш звязаны са светлавым дыскам, які атачае галаву святых фігур, што ў беларускай мове называецца німбам  (руск.). У індыйскіх рэлігіях  (руск.) німб на спіне або галаве называецца prabhāmaṇḍala або prabhavali.

У мастацтве[правіць | правіць зыходнік]

У самыя раннія перыяды хрысціянскага мастацтва  (укр.) выкарыстанне арэолу абмяжоўвалася фігурамі асоб хрысціянскага Бога  (англ.), але потым яно было распаўсюджана на Дзеву Марыю і некаторых святых.

Арэол, які ахоплівае ўсё цела  (руск.), звычайна мае авальную або эліптычную форму, але часам малюецца круглым, ці ў форме Vesica piscis?! або чатырохлістніка  (руск.). Калі ён выглядае проста як светлавы дыск вакол галавы, яго называюць німбам  (руск.), у той час як спалучэньне німба і арэола называецца славаю. Строгае адрозненне паміж німбам і арэолам звычайна не праводзіцца, і апошні тэрмін часцей за ўсё выкарыстоўваецца для абазначэння ззяння вакол галоў святых, анёлаў або Асобаў Тройцы.

Асобна вылучаецца спецыфічны матыў у іканаграфіі Дзіцятка Ісуса, які з’яўляецца крыніцай святла ў сцэне Божага Нараджэння  (англ.). Гэтыя выявы паходзяць непасрэдна з аповедаў святой Брыгіты Шведскай пра яе бачанні, у якіх яна апісвае, што бачыла гэта[1].

Развіццё[правіць | правіць зыходнік]

Німб у хрысціянскім мастацтве ўпершыню з’явіўся ў V стагоддзі, але практычна той жа матыў быў вядомы некалькімі стагоддзямі раней, у дахрысціянскім эліністычным мастацтве. Ён сустракаецца ў некаторых персідскіх выявах цароў і багоў, а таксама з’яўляецца на манетах кушанскіх цароў Канішкі I  (руск.), Хувішкі I  (руск.) і Васудэвы I  (укр.), а таксама на большасці выяваў Буды ў грэка-будыйскім мастацтве  (укр.) з I стагоддзя нашай эры. Яго выкарыстанне таксама было прасочана ад егіпцян да старажытных грэкаў, выявы Траяна (арка Канстанціна) і Антаніна Пія (рэверс медаля) былі знойдзены разам з ім. Рымскія імператары часам маляваліся ў зіхатлівай кароне  (укр.) з завостранымі прамянямі, прызначанымі для адлюстравання прамянёў сонца. Згодна з ісламскай традыцыяй, прарок Мухамед не можа быць адлюстраваны рэпрэзентатыўна; аднак некаторыя рэлігійныя мастакі паказвалі яго прысутнасць у гістарычных сцэнах, выкарыстоўваючы пусты палаючы арэол у якасці запаўняльніка.

У круглай форме німб прадстаўляе сабой натуральнае і нават прымітыўнае выкарыстанне ідэі кароны,  мадыфікаваны такой жа простай ідэяй выпраменьвання святла з галавы вышэйшай істоты або метэаралагічным феноменам гало. Верагодна, што ўсе пазнейшыя асацыяцыі з сімвалам адносяцца да ранняга астралагічнага паходжання (гл. Мітра), асоба, якая праслаўляецца такім чынам, атаясамліваецца з сонцам і прадстаўлена ў вобразе сонца; таму арэол — Фарн  (руск.) маздаізму[2][3]. З гэтага ранняга астралагічнага выкарыстання форма «слава» ці «німб» была адаптавана або атрымана ў спадчыну ў новых вераваннях.

Мандорла[правіць | правіць зыходнік]

Хрыстос у Славе  (англ.), паказанай у форме мандорлы ў сярэднявечным ілюмінаваным манускрыпце.

Мандорла — гэта арэол у форме Vesica piscis?!, які акружае фігуры Хрыста і Дзевы Марыі ў традыцыйным хрысціянскім мастацтве[4]. Ён звычайна выкарыстоўваецца для апраўлення фігуры Хрыста ў Славе  (англ.) ў раннім сярэдневякоўі і раманскім мастацтве  (укр.), а таксама ў візантыйскім мастацтве тых жа перыядаў. Тэрмін адносіцца да формы, падобнай на міндаль : «мандорла» на італьянскай мове азначае плод міндаля  (руск.). У абразах Усходняй Праваслаўнай Царквы мандорла выкарыстоўваецца для адлюстравання святых момантаў, якія выходзяць за межы часу і прасторы, такіх як Уваскрасенне, Праабражэнне і Узнясенне. Гэтыя мандорлы часта афарбоўваюцца ў некалькі канцэнтрычных каляровых узораў, якія цямнеюць па меры набліжэння да цэнтра. Гэта адпавядае царкоўнаму выкарыстанню апафатычнай тэалогіі  (руск.), апісанай Дыянісіем Арэапагітам  (руск.) і іншымі. Па меры таго, як святасць павялічваецца, няма спосабу адлюстраваць яе яркасць, акрамя цемры.

На вядомай раманскай фрэсцы Хрыста ў Славе ў Царкве Святога Клімента ў Таўлі  (англ.) надпіс «Ego Sum Lux Mundi» («Я — святло свету») уключаны ў малюнак мандорлы[5].

На тымпане ў Конку  (руск.) намаляваны жэст Хрыста, выразаны ў раманскай скульптуры  (польск.), які паказвае на анёлаў ля Яго ног з падсвечнікамі. Шэсць навакольных зорак, якія нагадваюць квітнеючыя кветкі, паказваюць на вядомыя планеты, уключаючы Месяц. Тут сімвалізм мае на ўвазе Хрыста як Сонца  (руск.)[6].

У адным асаблівым выпадку, у Чэрвоне (Ньеўр), Хрыстос сядзіць у атачэнні васьмі зорак, якія нагадваюць квітнеючыя кветкі. У Конку кветкі шасціпялёсткавыя. У Чэрвоне, дзе матыў міндаля паўтараецца па краі мандорлы, яны пяціпялёсткавыя, як і кветкі міндаля — першыя кветкі, якія з’яўляюцца ў канцы зімы, нават раней, чым лісце міндальнага дрэва. Тут ёсць спакуса пашукаць спасылкі ў сімвалізме дзевяціразгалінаванага кандэлябра Ханукіі  (укр.). У XII стагоддзі з Нарбоны выйшла вялікая школа іўдаістычнай думкі, якая супадала з вытокамі Кабалы[7]. Больш за тое, у Чэрвоне толькі восем зорак/кветак мае шэсць пялёсткаў: Корань Давіда, Ранішняя зорка, згаданая ў канцы Кнігі Адкрыцця (22:16)[8] (У адным са самых старажытных рукапісаў поўнай яўрэйскай Бібліі, Ленінградскім кодэксе, можна знайсці зорку Давіда, умураваную ў васьмікутнік).

У сімволіцы Хільдэгарды фон Бінген мандорла адносіцца да Космасу[9].

Зноскі

  1. G Schiller, Iconography of Christian Art, Vol. I,1971 (English trans from German), Lund Humphries, London, pp. 76-78 & figs, ISBN 0-85331-270-2
  2. "The Halo: A Further Enquiry into Its Origin". The Burlington Magazine Publications, Ltd.: 131. {{cite journal}}: Шаблон цытавання journal патрабуе |journal= (даведка)
  3. Encyclopædia Britannica, 14th Edition, Vol. 15. Encyclopædia Britannica, Inc. p. 620.
  4. Liungman, Carl G. (1991). Dictionary of Symbols. W.W. Norton. p. 287. ISBN 0-393-31236-4.
  5. Conjunt iconogràfic de Sant Climent de Taüll
  6. Image
  7. Scholem, Gershom (1990). Origins of the Kabbalah. Princeton Paperback. ISBN 0-691-07314-7.
  8. Image
  9. Riedel, Ingrid (1994). Hildegard von Bingen, Prophetin der kosmischen Weisheit. Kreuz Verlag, Zürich.

Літаратура[правіць | правіць зыходнік]

  • Timmers J.J.M. A Handbook of Romanesque Art New York London 1969 Icon Editions, Harper and Row
  • Gérard de Champéaux, Dom Sébastièn Sterckx o.s.b. Symboles, introduction à la nuit des temps 3, Paris 1966 ed. Zodiaque (printed: Cum Permissu Superiorum)
  • Adolphe Napoléon Didron, Christian iconography or, the history of Christian art in the Middle Ages London 1886 https://archive.org/stream/christianiconogr01didruoft
  • Brian Young The Villein’s Bible; stories in romanesque carving London 1990 Barry & Jenkins
  • Roger Cook The Tree of Life: Image for the Cosmos New York 1974 Avon Books
  • Parry, Ken; David Melling (editors) (1999). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Malden, MA.: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6. {{cite book}}: |author2= мае агульную назву (даведка)