Эма Голдман

З пляцоўкі Вікіпедыя
Перайсці да навігацыі Перайсці да пошуку
Эма Голдман
англ.: Emma Goldman
Emma Goldman seated.jpg
Дата нараджэння 27 чэрвеня 1869(1869-06-27)[1][2][…]
Месца нараджэння
Дата смерці 14 мая 1940(1940-05-14)[3][5] (70 гадоў)
Месца смерці
Месца пахавання
Грамадзянства
Муж Jacob Kershner[d]
Род дзейнасці палітычны актывіст, анархіст, журналістка, палітычны філосаф, актывіст за права жанчын, выкладчык, выдавец, пацыфіст, аўтабіёграф, медычная сястра, пісьменніца, філосаф
Навуковая сфера філасофія
Подпіс Подпіс
Commons-logo.svg Эма Голдман на Вікісховішчы

Э́ма Го́лдман (27 чэрвеня 1869 — 14 мая 1940), вядомая таксама як Чырвоная Эма — палітычная актывістка, анархістка, журналістка, дзяячка фемінізму, выкладчык, выдавец, антываенны актывіст, аўтабіёграф, медыцынская сястра, пісьменніца, філосаф. Яна адыграла ключавую ролю ў развіцці анархісцкай палітычнай філасофіі ў Паўночнай Амерыцы і Еўропе ў першай палове XX стагоддзя.

Нарадзілася ў Коўне (Расійская імперыя, цяперашняя Літва), у яўрэйскай сям’і, якая эмігравала ў Злучаныя Штаты Амерыкі ў 1885[9]. Прыцягнутая да анархізму пасля бунта на Хэймаркет у Чыкага, дзе патрабаваўся працоўны дзень у 8 гадзін, Голдман стала пісьменніцай і вядомым лектарам па анархісцкай філасофіі, правах жанчын і сацыяльных праблемах, якія прыцягваюць масавыя сходы.

Яна і пісьменнік-анархіст Аляксандр Беркман, яе палюбоўнік і сябар на працягу ўсяго жыцця, планавалі замах на прамыслоўца і фінансіста Генры Клея Фрыка як акт прапаганды дзеяння. Фрык перажыў замах на сваё жыццё ў 1892 годзе, а Беркмана асудзілі на 22 гады пазбаўлення волі. У наступныя гады Голдман была заключана ў турмы за «падбухторванне да беспарадкаў» і незаконнае распаўсюджванне інфармацыі пра кантроль над нараджальнасцю. У 1906 годзе Голдман заснавала анархісцкі часопіс Маці Зямля (па-англійску: Mother Earth).

У 1917 годзе Голдман і Беркман былі асуджаныя на два гады турмы за змову «прымусіць людзей не рэгістравацца» на нядаўна ўсталяваны армейскі прызыў. Пасля вызвалення з турмы яны былі арыштаваныя і дэпартаваны ў Расію. Першапачаткова падтрымліваючы Кастрычніцкую рэвалюцыю, якая прывяла да ўлады бальшавікоў, Голдман змяніла сваё меркаванне ў сувязі з паўстаннем Кранштата ў 1921. Яна абвінаваціла СССР у жорсткім падаўленні незалежных галасоў і пакінула Савецкі саюз. Пазней, у 1923 г. выйшла кніга пра ўласны досвед «Маё расчараванне ў Расіі» (па-англійску: My Disillusionment in Russia). Жывучы ў Англіі, Канадзе і Францыі, яна напісала аўтабіяграфію пад назвай «Lіvіng My Lіfe». Яна была надрукавана ў двух тамах у 1931 і 1935 гг. Пасля пачатку грамадзянскай вайны ў Іспаніі Голдман выехала у Іспанію, каб падтрымаць там анархісцкую рэвалюцыю. Яна памерла ў Таронта (Канада) 14 мая 1940 года.

Пры жыцці Голдман лічылася прыхільнікамі свабодалюбнай «мяцежнай жанчынай», а праціўнікі асудзілі яе як прыхільніка палітычна матываваных забойстваў і гвалтоўнай рэвалюцыі[10]. Яе лісты і лекцыі ахоплівалі шырокае кола пытанняў, уключаючы турмы, атэізм, свабоду слова, мілітарызм, капіталізм, шлюб, вольнае каханне і гомасексуальнасць.

Філасофія[правіць | правіць зыходнік]

Голдман выказвалася і пісала па самых розных пытаннях. У той час як яна адмаўляла праваслаўе і фундаменталісцкае мысленне, яна была важным удзельнікам шэрагу сфер сучаснай палітычнай філасофіі.

На яе паўплывалі шматлікія разнастайныя мысляры і пісьменнікі, у тым ліку Міхаіл Бакунін, Генры Дэвід Тора, Пётр Крапоткін, Ральф Эмерсан, Мікалай Чарнышэўскі і Мэры Уолстанкрафт. Іншым філосафам, які паўплываў на Голдман, быў Фрыдрых Ніцшэ. У сваёй аўтабіяграфіі яна пісала: «Ніцшэ быў не сацыяльным тэарэтыкам, а паэтам, паўстанцам і наватарам. Яго арыстакратыя не была ні прыроджанай, ні набытай; гэта быў дух. У гэтым плане Ніцшэ быў анархістам, і ўсе сапраўдныя анархісты былі арыстакратамі».

Анархізм[правіць | правіць зыходнік]

Анархізм стаў галоўным у светапоглядзе Голдман, і сёння яна лічыцца адной з найважнейшых фігур гісторыі анархізму. Упершыню звярнуўшыся да гэтага падчас пераследу анархістаў пасля сямейнай справы 1886 г., яна пісала і рэгулярна выступала ад імя анархізму. У загалоўным нарысе сваёй кнігі Анархізм і іншыя эсэ яна напісала:

Анархізм, значыць, сапраўды абазначае вызваленне чалавечага розуму ад панавання рэлігіі; вызваленне чалавечага цела ад панавання маёмасці; вызваленне ад кайданоў і стрыманасць улады. Анархізм абазначае сацыяльны парадак, заснаваны на свабоднай групоўцы людзей з мэтай атрымання рэальнага сацыяльнага багацця; загад, які гарантуе кожнаму чалавеку свабодны доступ да зямлі і поўнае задавальненне неабходных умоў жыцця ў адпаведнасці з індывідуальнымі жаданнямі, густамі і схільнасцямі.

Анархізм Голдман быў вельмі асабістым. Яна лічыла, што неабходна анархісцкім мыслярам жыць у сваіх перакананнях, дэманструючы свае перакананні кожным дзеяннем і словам. «Мне не важна, ці правільная тэорыя людзей аб заўтрашнім дні», — напісала яна аднойчы. «Мне важна, ці слушны іх дух сёння». Анархізм і свабоднае аб’яднанне былі яе лагічнымі адказамі на межы дзяржаўнага кантролю і капіталізму. «Мне здаецца, што гэта новыя формы жыцця, — напісала яна, — і што яны зоймуць месца старых, не прапаведуючы і не галасуючы, а жывучы імі». У той жа час яна лічыць, што рух ад імя свабоды чалавека павінен быць укамплектаваны вызваленымі людзмі. Танцуючы сярод анархістаў аднойчы ўвечары, паплечнік папракнуў яе за бесклапотнае паводзіны. У сваёй аўтабіяграфіі Голдман напісала:

Я сказала яму не лезці не ў сваю справу, я стамілася ад абвінавачванняў у мой бок. Я не веру, што Справа, якая абазначае прыгожы ідэал, анархізм, вызваленне ад прадузятасці, павінна патрабаваць адмаўлення ад жыцця і радасці. Я настойвала на тым, што наша справа не можа чакаць ад мяне паводзіны манашкі, а рух не павінен ператварацца ў кляштар. А інакш гэта мне не патрэбна. «Я хачу свабоды, права на самавыяўленне, права кожнага на прыгожыя, зіхатлівыя рэчы».

Тактычнае прымяненне гвалту[правіць | правіць зыходнік]

Голдман у сваёй палітычнай маладосці ўжывала мэтанакіраваны гвалт, каб стаць легітымным сродкам рэвалюцыйнай барацьбы. У той час Голдман лічыла, што прымяненне гвалту, хаця і непрыгожа, але можа быць апраўдана ў адносінах да сацыяльных выгод, якія ён можа атрымаць. Яна выступала за прапаганду ўчынку — гвалт з мэтай заахвочваць масы да паўстання. Яна падтрымлівала спробу Аляксандра Беркмана забіць індустрыяла Генры Клея Фрыка і нават маліла яго дазволіць ёй удзельнічаць. Яна верыла, што дзеянні Фрыка падчас стачкі ў Гомстэд (Пенсільванія) былі годны ганьбавання і што яго забойства прынясе станоўчы вынік для працоўных. «Так», — напісала яна пазней у аўтабіяграфіі, — «канец у гэтым выпадку апраўдаў сродкі». Хоць яна ніколі не давала відавочнага дазволу Леану Чолгашу на забойства прэзідэнта ЗША Уільяма Мак-Кінлі, яна абараняла яго ідэалы і лічыла, што падобныя дзеянні з’яўляюцца натуральным наступствам рэпрэсіўных інстытутаў. Як яна пісала ў «Псіхалогіі палітычнага гвалту»: «Назапашаныя сілы ў нашым сацыяльным і эканамічным жыцці, кульмінацыяй якога з’яўляецца гвалтоўны акт, падобныя на жах атмасферы, які выяўляецца ў шторм і навальніцы».

Яе досвед у Расіі прымусіў яе раней лічыць, што рэвалюцыйныя мэты могуць апраўдаць гвалтоўныя сродкі. У пасляслоўі да «Маё расчараванне ў Расіі» яна напісала: «Няма большай памылкі, чым вера ў тое, што мэты і намеры — гэта адно, а метады і тактыка — іншае. Карыстаныя сродкі становяцца з дапамогай індывідуальнай звычкі і сацыяльнай практыкі неадымнай часткай канчатковай мэты…», аднак у тым жа раздзеле Голдман пацвердзіла, што «Рэвалюцыя — гэта сапраўды гвалтоўны працэс», і адзначыла, што гвалт быў «трагічнай непазбежнасцю рэвалюцыйных узрушэнняў…». Некаторыя няправільна інтэрпрэтавалі яе каментарыі да бальшавіцкага тэрору як адмову ад усіх баевікоў, але Голдман выправіла гэта ў прадмове да першага амерыканскага выдання «Маё расчараванне ў Расіі»:

Аргумент таго, што разбурэнне і тэрор з’яўляюцца часткай рэвалюцыі, я не аспрэчваю. Я ведаю, што ў мінулым усе вялікія палітычныя і сацыяльныя змены патрабавалі гвалту… Чорнае рабства ўсё яшчэ можа быць легалізаванай установай у ЗША, але для ваяўнічага духу Джона Браўна. Я ніколі не адмаўляла, што гвалт непазбежны, і я яго не хачу зараз. Але адна справа — прымяняць гвалт у барацьбе як сродак абароны. Зусім іншая справа — зрабіць прынцып тэрарызму, узаконіць яго і адвесці яму найбольш важнае месца ў сацыяльнай барацьбе. Такі тэрарызм нараджае контррэвалюцыю і сам у сваю чаргу становіцца контррэвалюцыйным.

Голдман бачыла мілітарызацыю савецкага грамадства не вынікам узброенага супраціву як такога, а статыстычнага бачання бальшавікоў, якія пішуць, што «нязначная меншасць, створаная для стварэння абсалютнай дзяржавы, абавязкова павінна прывесці да прыгнёту і тэрарызму»[11].

Капіталізм і праца[правіць | правіць зыходнік]

Голдман верыла, што эканамічная сістэма капіталізму несумяшчальная з чалавечай воляй. «Маёмаснае становішча прызнае толькі яе ўласны пражэрны апетыт да большага багацця, таму што багацце азначае ўладу, здольнасць падначальваць, разбураць, эксплюатаваць, здольнасць занявольваць, абураць, зневажаць» — пісала яна ў «Анархізм і іншыя эсэ». Яна таксама сцвярджала, што капіталізм дэгуманізаваў працоўных, «ператвараючы вытворцу ў простую часцінку машыны, з меншай воляй і наважнасцю, чым у яго стальнога валадара».

Спачатку выступаючы супраць усяго, што менш, чым усёахопная рэвалюцыя, Голдман змяніла погляд падчас адной гутаркі з пажылым працоўным. У аўтабіяграфіі яна апісала гэту падзею, пасля якой зразумела, што і меншыя дасягненні, такія як павышэнне заработнай платы і скарачэнне працоўных гадзін, могуць стаць часткай сацыяльнай рэвалюцыі:

Ён сказаў, што разумее маё нецярпенне да такіх маленькіх патрабаванняў, як змяншэнне працоўнага часу на некалькі гадзін у дзень ці павышэнне аплаты на некалькі долараў у тыдзень… Але што рабіць мужчынам яго ўзросту? Яны наўрад дажывуць да даканцовага падання капіталістычнай сістэмы. Ці павінны яны таксама ўстрымлівацца ад вызвалення ад дзвюх гадзін у дзень ненавіснай працы? Гэта было ўсё, што яны маглі спадзявацца ўбачыць у сваім жыцці.

Дзяржава: мілітарызм, турма, галасаванне і свабода слова[правіць | правіць зыходнік]

Голдман разглядала дзяржаву як прыладу кантролю і панавання. А як вынік з гэтага, лічыла галасаванне ў лепшым выпадку дарэмным, а ў горшым — небяспечным. Голдман пісала, што галасаванне стварае ілюзію ўдзелу, маскуючы праўдзівыя структуры прыняцця выракаў. Замест гэтага яна выступала за мэтанакіраваны супраціў у форме страйкаў, пратэстаў і «простых дзеянняў супраць агрэсіўнага, дакучлівага аўтарытэта нашага маральнага кодэкса». Яна падтрымлівала пазіцыю супраць галасавання, нават калі многія анарха-сіндыкалісты ў 1930-х гадах у Іспаніі галасавалі за стварэнне ліберальнай рэспублікі. Голдман пісала, што любыя анархісты замест удзелу ў выбарчым блоку павінны браць удзел у страйках па ўсёй краіне.

У сваім эсэ «Выбарчае права жанчын» Голдман высмейвала ідэю пра тое, што ўдзел жанчын надасць дэмакратычнай дзяржаве больш справядлівую арыентацыю: «Як быццам жанчыны не прадалі свае галасы, як быццам жанчын-палітыкаў няможна купіць!». Яна хоць і згаджалася з тым, што жанчыны роўныя мужчынам, але не была згодная, што толькі іх удзел зробіць дзяржаву больш справядлівым.

Голдман таксама была палкім крытыкам турэмнай сістэмы, крытыкуючы як зварот са зняволенымі, гэтак і сацыяльныя прычыны злачыннасці. Голдман разглядала злачыннасць як натуральны прадукт несправядлівай эканамічнай сістэмы. У сваім эсэ «Турмы: сацыяльнае злачынства і няшчасце» яна цытавала Фёдара Дастаеўскага і Оскара Уайльда пра турмы і апісвала ахвяр сістэмы, змушаных вяртацца ў злачыннасць для магчымасці існавання.

Голдман была адданым супраціўнікам войнаў, лічачы, што войны вяліся дзяржавамі на карысць капіталістаў. Яна была асабліва супраць вайсковых заклікаў, разглядаючы іх як адну з горшых формаў дзяржаўнага прымусу, і была адным з заснавальнікаў Лігі супраць закліку — за што была ў канчатковым выніку арыштавана (1917), пасаджана ў турму і дэпартавана (1919).

Голдман рэгулярна падвяргалася допытам, арыштоўвалася і складалася ў турму за свае гаворкі, імпрэзы па падтрымцы працоўных і страйкаў, доступу да кантролю над нараджальнасцю і супрацьстаяння Першай сусветнай вайне. У выніку, яна стала актыўна браць удзел у руху свабоды слова напачатку дваццатага стагоддзя, бачачы свабоду выразу думак у якасці фундаментальнай патрэбы для дасягнення сацыяльных змен[12],[13]. Яе ідэалы перад тварам сталых арыштаў натхнілі Роджара Болдуіна, аднаго з заснавальнікаў Амерыканскага саюза грамадзянскіх свабод[14]. Досвед Голдман і Рэйтмана ў змаганні за свабоду слова ў Сан-Дыега (1912) з’явіўся вядомым прыкладам дзяржаўных і капіталістычных рэпрэсій супраць кампаніі за свабоду слова прамысловых працоўных у свеце.

Атэізм[правіць | правіць зыходнік]

Як адданая атэістка, Голдман разглядала рэлігію як яшчэ адну прыладу кантролю і панавання. У сваім эсэ «Філасофія атэізму» дэтальна працытавала Бакуніна на гэту тэму і дадала[15]:

Свядома ці неўсвядомлена большасць тэістаў бачаць у багах і д’яблах, раі і пекле, узнагародзе і пакаранні хлыст, што высякае ў людзях паслухмянства, пакорнасць і здаволенасць… Філасофія атэізму выяўляе пашырэнне і ўзрост чалавечага розуму. Філасофія тэізму, калі мы можам назваць яе філасофіяй, статычная і нязменная.

У эсэ «Крывадушнасць пурытанства» і ў гаворцы «Няшчасце хрысціянства» Голдман звінаваціла рэлігійныя грамады, напаўшы на іх маралістычныя пагляды і намаганні па кантролі паводзін людзей. Яна звінаваціла хрысціянства ва «ушанаванні рабскага грамадства», сцвярджаючы, што яно дало бедным людзям абмыльнае абяцанне багатай будучыні на нябёсах[16]. Яна таксама была крытычна настроеная ў адносінах да сіянізму, які яна бачыла яшчэ адным няўдалым эксперыментам у галіне дзяржаўнага кантролю.

Працы[правіць | правіць зыходнік]

Голдман была плённым пісьменнікам, складаючы незлічоныя брашуры і артыкулы на самыя розныя тэмы. Яна з’яўляецца аўтарам шасці кніг, у тым ліку аўтабіяграфіі «Living My Life» і біяграфіі анархісткі Вальтэрыны дэ Клейр.

Кнігі[правіць | правіць зыходнік]

  • Anarchism and Other Essays. New York: Mother Earth Publishing Association, 1910.
  • The Social Significance of the Modern Drama. Boston: Gorham Press, 1914.
  • My Disillusionment in Russia. Garden City, New York: Doubleday, Page and Co., 1923.
  • My Further Disillusionment in Russia. Garden City, New York: Doubleday, Page and Co., 1924.
  • Living My Life. New York: Knopf, 1931.
  • Voltairine de Cleyre. Berkeley Heights, New Jersey: Oriole Press, 1932.

Зборнікі[правіць | правіць зыходнік]

  • Red Emma Speaks: Selected Writings and Speeches. New York: Random House, 1972. ISBN 0-394-47095-8.
  • Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 1 — Made for America, 1890—1901. Berkeley: University of California Press, 2003. ISBN 0-520-08670-8.
  • Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 2 — Making Speech Free, 1902—1909. Berkeley: University of California Press, 2004. ISBN 0-520-22569-4.
  • Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 3 — Light and Shadows, 1910—1916. Stanford: Stanford University Press, 2012. ISBN 0-8047-7854-X.

Зноскі

  1. Find a Grave — 1995. Праверана 30 жніўня 2019.
  2. Wexler A. Emma Goldman: An Intimate LifePantheon Books, 1984.
  3. 3,0 3,1 Emma Goldman // Gran Enciclopèdia CatalanaGrup Enciclopèdia Catalana, 1968.
  4. Нямецкая нацыянальная бібліятэка, Берлінская дзяржаўная бібліятэка, Баварская дзяржаўная бібліятэка і інш. Record #118540475 // Агульны нарматыўны кантроль — 2012—2016. Праверана 11 снежня 2014.
  5. Emma Goldman // Proleksis enciklopedija — 2009.
  6. Нямецкая нацыянальная бібліятэка, Берлінская дзяржаўная бібліятэка, Баварская дзяржаўная бібліятэка і інш. Record #118540475 // Агульны нарматыўны кантроль — 2012—2016. Праверана 30 снежня 2014.
  7. https://npgallery.nps.gov/pdfhost/docs/NHLS/Text/97000343.pdf
  8. 8,0 8,1 NNDB — 2002.
  9. University of Illinois at Chicago Biography of Emma Goldman Archived September 11, 2013, at the Wayback Machine. UIC Library Emma Goldman Collection. Retrieved on December 13, 2008.
  10. Streitmatter, Rodger (2001). Voices of Revolution: The Dissident Press in America. New York: Columbia University Press. pp. 122—134. ISBN 0-231-12249-7.
  11. «Preface to First Volume of American Edition» for My Disillusionment in Russia (Emma Goldman Papers Project, University of California-Berkeley).
  12. Geoffrey R. Stone, Perilous Times: Free Speech in Wartime, From the Sedition Act of 1798 to the War on Terrorism (2004), pp. 139—152 (discussing persecution of Goldman and other anti-war activists, and the passage of the Espionage Act of 1917).
  13. David M. Rabban, Free Speech In Its Forgotten Years (1997)
  14. Christopher M. Finan, From the Palmer Raids to the Patriot Act: A History of the Fight for Free Speech in America, p. 18.
  15. Goldman, Emma (February 1916). The Philosophy of Atheism. Mother Earth. Retrieved December 7, 2007.
  16. Goldman, The Failure of Christianity Archived May 12, 2008, at the Wayback Machine. Mother Earth, April 1913.

Спасылкі[правіць | правіць зыходнік]