Зігмунд Фрэйд

З пляцоўкі Вікіпедыя
Перайсці да: рух, знайсці
Зігмунд Фрэйд
ням.: Sigismund Schlomo Freud
Sigmund Freud LIFE.jpg
Зыгмунд Фройд, фота Макса Хальбэрштадта, (1922)
Дата нараджэння

6 мая 1856(1856-05-06)[1][2][3][4][5][6]

Месца нараджэння

Горад Пршыбар, Новы-Йічын[d], Мараўскасілезскі край, Чэхія

Дата смерці

23 верасня 1939(1939-09-23)[7][2][4][3][5][6] (83 гады)

Месца смерці

Лондан, Лонданскае графства[d], Англія, Вялікабрытанія[1][8]

Грамадзянства

Flag of Austria.svg Аўстрыя

Маці:

Амалія Натансон Фрэйд[d]

Жонка

Марта Бернайс[d]

Дзеці:

Ганна Фрэйд і Эрнст Фрэйд[d]

Род дзейнасці

псіхааналітык

Навуковая сфера

Псіхааналіз

Месца працы

Венскі ўніверсітэт

Навуковая ступень

доктар навук

Альма-матар

Венскі ўніверсітэт

Узнагароды і прэміі
Подпіс

Подпіс

Лагатып Вікікрыніц Творы у Вікікрыніцах
Commons-logo.svg Зігмунд Фрэйд на Вікісховішчы
Артыкулы на тэму
Псіхааналіз

Канцэпцыі
Псіхасексуальнае развіццё
Псіхасацыяльнае развіццё
СвядомасцьПерадсвядомасць
Неўсвядомленая
Псіхічны апарат
ЯноЯЗвыш-Я
ЛібідаВыцясненне
Аналіз сноў
Ахоўны механізм
ПераносСупраціўленне
Персаналіі
Альфрэд Адлер
Эрык ЭрыксанГанна Фрэйд
Зігмунд Фрэйд
Карэн ХорніЭрых Фром
Карл Густаў Юнг
Мелані Кляйн
Хайнц Кохут
Жак ЛаканОта Ранк
Гары Стэк Саліван

Тэорыі
Селф-псіхалогія
Эга-псіхалогія

Зігмунд Фрэйд (ням.: Sigmund Freud — Зігмунд Фройд, поўнае імя Сігізмунд Шлома Фрэйд, ням.: Sigismund Schlomo Freud; 6 мая 1856, Фрайберг, Аўстра-Венгрыя (цяпер Пршыбор, Чэхія) — 23 верасня 1939, Лондан) — аўстрыйскі псіхааналітык, псіхіятр і неўролаг(ням.) бел..

Зігмунд Фрэйд найболей вядомы як заснавальнік псіхааналізу, які зрабіў значны ўплыў на псіхалогію, медыцыну, сацыялогію, антрапалогію, літаратуру і мастацтва XX стагоддзя[9][10]. Гледжанні Фрэйда на прыроду чалавека былі наватарскімі для яго часу і на працягу ўсяго жыцця даследчыка не спынялі выклікаць рэзананс і крытыку ў навуковай супольнасці. Цікавасць да тэорый навукоўца не згасае і дасёння[10][11][12].

Сярод дасягненняў Фрэйда найболей важнымі з'яўляюцца распрацоўка трохкампанентнай структурнай мадэлі псіхікі (якая складаецца з «Яно(руск.) бел.», «Я(руск.) бел.» і «Звыш-Я(руск.) бел.»), вылучэнне спецыфічных фаз псіхасексуальнага развіцця(руск.) бел. асобы, стварэнне тэорыі эдыпава комплексу(руск.) бел., выяўленне ахоўных механізмаў(руск.) бел., якія функцыянуюць у псіхіцы, псіхалагізацыя паняцця «несвядомае(руск.) бел.», адкрыццё пераносу і контр-пераносу(руск.) бел., а таксама распрацоўка такіх тэрапеўтычных методык, як метад свабодных асацыяцый(руск.) бел. і тлумачэнне сноў(руск.) бел..

Нягледзячы на тое, што ўплыў ідэй і асобы Фрэйда на псіхалогію неаспрэчны, многія даследчыкі лічаць яго працы інтэлектуальным шарлатанствам[13]. Практычна кожны фундаментальны для фрэйдаўскай тэорыі пастулат быў раскрытыкаваны з боку бачных навукоўцаў і пісьменнікаў, такіх як Карл Ясперс, Эрых Фром[14], Альберт Эліс(руск.) бел.[15], Карл Краус[16] і многіх іншых. Эмпірычны базіс тэорыі Фрэйда звалі «неадэкватным» Фрэдэрык Крус(англ.) бел. і Адольф Грунбаўм(англ.) бел.[17], «махлярствам» псіхааналіз ахрысціў Пітэр Медавар[18], псеўданавуковай тэорыю Фрэйда лічыў Карл Попер[19], што не перашкодзіла, аднак, выбітнаму аўстрыйскаму псіхіятру і псіхатэрапеўту, дырэктару Венскай неўралагічнай клінікі Віктару Франклу ў сваёй фундаментальнай працы «Тэорыя і тэрапія неўрозаў» прызнаць: «І ўсё ж, як мне здаецца, псіхааналіз будзе падмуркам і для псіхатэрапіі будучыні. […] Таму ўнёсак, занесены Фрэйдам у стварэнне псіхатэрапіі, не губляе сваёй каштоўнасці, і зробленае ім ні з чым не параўнальна».

За сваё жыццё Фрэйд напісаў і апублікаваў велізарную колькасць навуковых прац — поўная зборка яго складанняў складае 24 тамы[20]. Ён меў званні доктара медыцыны, прафесара, ганаровага доктара права Універсітэта Кларка(англ.) бел. і з'яўляўся замежным членам Лонданскага каралеўскага таварыства, уладальнікам прэміі Гётэ(англ.) бел., з'яўляўся ганаровым членам Амерыканскай псіхааналітычнай асацыяцыі(англ.) бел., Французскага псіхааналітычнага таварыства(англ.) бел. і Брытанскага псіхалагічнага таварыства(руск.) бел.[21][22][23]. Не толькі пра псіхааналіз, але і пра самога навукоўца выпушчана мноства біяграфічных кніг. Кожны год пра Фрэйда выдаецца больш прац, чым пра любога іншага тэарэтыка псіхалогіі[9].

Біяграфія[правіць | правіць зыходнік]

Дзяцінства і юнацтва[правіць | правіць зыходнік]

Зігмунд Фрэйд нарадзіўся 6 мая 1856 года ў невялікім (каля 4500 жыхароў) горадзе Фрайберг[24]. у Маравіі, якая на той момант прыналежала Аўстрыі. Вуліца, на якой нарадзіўся Фрэйд, — Шлосергасе — цяпер носіць яго імя[25]. Дзеда Фрэйда па бацькаўскай лініі клікалі Шлома Фрэйд, ён памёр у лютым 1856 гады, незадоўга да нараджэння унука, — менавіта ў яго гонар апошні атрымаў імя. Бацька Зігмунда, Якаб Фрэйд, быў жанаты двойчы і ад першага шлюбу меў дваіх сыноў — Філіпа і Эмануіла (Эмануэля[26]). У другі раз ён жаніўся ва ўзросце 40 гадоў — з Амаліяй Натансон(руск.) бел., якая была ўдвая яго маладзей[27]. Бацькі Зігмунда былі яўрэямі, якія паходзілі з Германіі[28]. Якаб Фрэйд меў уласную сціплую справу па гандлі тканінамі. У Фрайбергу Зігмунд пражыў першыя тры гады жыцця, пакуль у 1859 годзе наступствы індустрыйнай рэвалюцыі у Цэнтральнай Еўропе не нанеслі знішчальны ўдар па невялікім бізнесе яго бацькі, практычна яго спустошыўшы, — як, зрэшты, і амаль увесь Фрайберг, што апынуўся ў значным заняпадзе: пасля таго, як завяршылася рэстаўрацыя размешчанай паблізу чыгункі, горад перажываў перыяд узросту беспрацоўя[29]. У тым жа годзе ў пары Фрэйдаў нарадзілася дачка Ганна[30]. Сям'я вырашылася на пераезд і пакінула Фрайберг, перабраўшыся ў Лейпцыг — там Фрэйды правялі толькі год і, не дамогшыся значных поспехаў, пераехалі ў Вену[30]. Зігмунд досыць цяжка перажыў пераезд з роднага мястэчка — асабліва моцна на стане дзіцяці адбілася змушанае расстанне са зборным братам Філіпам, з якім ён знаходзіўся ў цесных сяброўскіх адносінах: Філіп збольшага нават замяняў Зігмунду бацьку[31]. Сям'я Фрэйдаў, знаходзячыся ў цяжкім фінансавым становішчы, асела ў адным з найбольш бедных раёнаў горада — Леапольдштаце(руск.) бел., у той час уяўлялым сабой адмысловае венскае гета, населенае беднякамі, уцекачамі, прастытуткамі, цыганамі, пралетарамі і яўрэямі. Неўзабаве справы ў Якаба пачалі наладжвацца, і Фрэйды змаглі перабрацца ў больш прымальнае для жытла месца, хоць раскошы сабе дазволіць не маглі. У гэты ж час Зігмунд сур'езна захапіўся літаратурай — любоў да чытання, прышчэпленая бацькам, ён захаваў на ўсё астатняе жыццё[32].

З успамінаў пра ранняе дзяцінства

«Я быў сынам бацькоў […], якія спакойна і камфортна жылі ў гэтым маленькім правінцыйным гняздзечку. Калі мне стала каля трох гадоў, бацька згалеў, і нам давялося пакінуць сваю вёску і пераехаць у вялікі горад. Была чарада доўгіх і цяжкіх гадоў, з якіх, як мне здаецца, нішто не заслужана ўспамінаў»[33].

Спачатку навучаннем сына займалася маці, але потым яе змяніў Якаб, які вельмі хацеў, каб Зігмунд атрымаў добрую адукацыю і паступіў у прыватную гімназію. Хатняя падрыхтоўка і вылучныя здольнасці да навукі дазволілі Зігмунду Фрэйду ў дзевяцігадовым узросце здаць уступны экзамен і паступіць у гімназію на год раней пакладзенага тэрміну[34]. Да гэтага моманту ў сям'і Фрэйдаў было ўжо восем дзяцей, і Зігмунд вылучаўся сярод усіх стараннасцю і запалам да вывучэння ўсяго новага; бацькі цалкам падтрымвалі яго і імкнуліся стварыць такую атмасферу ў доме, якая б спрыяла паспяховай навуцы сына. Так, калі астатнія дзеці займаліся пры свечках, Зігмунду была вылучана газавая лямпа і нават асобны пакой. Каб нішто не адцягвала яго, астатнім дзецям было забаронена займацца музыкай, якая замінала Зігмунду[35]. Малады чалавек сур'ёзна захапляўся літаратурай і філасофіяй — чытаў Шэкспіра, Канта, Гегеля, Шапенгаўэра, Ніцшэ, ведаў у дасканаласці нямецкую мову, вывучаў грэчаскую і лаціну, бегла размаўляў на французскай, англійскай, іспанскай і італьянскай[36]. Навучаючыся ў гімназіі, Зігмунд паказаў выдатныя вынікі і хутка стаў першым вучнем у класе, скончыўшы навучанне з адзнакай (summa cum laude(англ.) бел.) ва ўзросце сямнаццаці гадоў[34].

Па сканчэнні гімназіі Зігмунд працяглы час сумняваўся адносна будучай прафесіі — яго выбар, зрэшты, быў досыць бедны з прычыны яго сацыяльнага статусу і антысеміцкіх настрояў, якія панавалі тады[36] і абмежаваны камерцыяй, прамысловасцю, юрыспрудэнцыяй і медыцынай[37][38]. Першыя два варыянты былі адразу ж адпрэчаны маладым чалавекам па прычыне яго высокай адукаванасці, юрыспрудэнцыя таксама адышла на другі план разам з юнацкімі амбіцыямі ў сферы палітыкі і ваеннай справы[38]. Імпульс да прыняцця канчатковага рашэння Фрэйд атрымаў з боку Гётэ — аднойчы пачуўшы, як на адной з лекцый прафесар чытае эсэ мысляра пад назвай «Прырода», Зігмунд вырашыў запісацца на медычны факультэт[39], хоць да медыцыны ён не меў ніякай цікавасці — пасля ён неаднаразова ў гэтым прызнаваўся і пісаў: «Я не адчуваў ніякай схільнасці да заняткаў медыцынай і прафесіі лекара»[37], а ў позныя гады нават казаў, што ў медыцыне ніколі не пачуваўся «як у сваёй талерцы», дый зусім сапраўдным лекарам сябе ніколі не лічыў[38].

Прафесійнае станаўленне[правіць | правіць зыходнік]

Дом у Пршыбары, у якім нарадзіўся Фрэйд (Маравія, Чэхія).
Фрэйд з маці Амаліяй (1872).

Увосень 1873 года сямнаццацігадовы Зігмунд Фрэйд паступіў на медычны факультэт Венскага ўніверсітэта. Першы год навучання не быў непасрэдна злучаны з наступнай спецыяльнасцю і складаўся са мноства курсаў гуманітарнага характару — Зігмунд наведваў шматлікія семінары і лекцыі, усё яшчэ даканцова не выбраўшы спецыяльнасць па гусце. На працягу гэтага часу ён меў мноства цяжкасцей, злучаных са сваёй нацыянальнасцю, — з-за панавалых у грамадстве антысеміцкіх настрояў паміж ім і аднакурснікамі адбываліся шматлікія сутычкі[40]. Устойліва пераносячы рэгулярныя кепікі і нападкі аднагодкаў, Зігмунд пачаў развіваць у сабе ўстойлівасць характару, здольнасць даваць годны адпор у споры і ўменне супрацьстаяць крытыцы: «З ранняга дзяцінства мяне прымусілі абвыкнуць да долі быць у апазіцыі і знаходзіцца пад забаронай па „пагадненні большасці“. Такім чынам былі закладзены асновы для вызначанай ступені незалежнасці ў меркаваннях»[41].

Зігмунд пачаў вывучаць анатомію і хімію, але найвялікае задавальненне атрымваў ад лекцый вядомага фізіёлага і псіхолага Эрнста фон Брукэ(руск.) бел., які зрабіў на яго значны ўплыў[42]. Апроч гэтага, Фрэйд наведваў заняткі, якія вёў знакаміты заолаг Карл Клаўс(англ.) бел.; знаёмства з гэтым навукоўцам адкрывала шырокія перспектывы для самастойнай даследніцкай практыкі і навуковай працы, да якой імкнуўся Зігмунд. Высілкі амбіцыйнага студэнта завершыліся поспехам, і ў 1876 годзе ён атрымаў магчымасць ажыццявіць першую даследчыцкую працу ў Інстытуце заалагічных даследаванняў Трыеста, адной з кафедраў якога кіраваў Клаўс. Менавіта там Фрэйд напісаў першы артыкул, апублікаваны Акадэміяй навук; яна была прысвечана выяўленню палавых адрозненняў у рачных вугроў[43]. За час працы пад кіраўніцтвам Клаўса «Фрэйд хутка вылучыўся сярод іншых вучняў, што дазволіла яму двойчы, у 1875 і 1876 гадах, стаць стыпендыятам Інстытута заалагічных даследаванняў Трыеста»[44].

Фрэйд захоўваў цікавасць да заалогіі, аднак пасля атрымання пасады стыпендыята-даследчыка ў Інстытуце фізіялогіі цалкам трапіў пад уплыў псіхалагічных ідэй Брукэ і перайшоў да яго ў лабараторыю для навуковай працы, пакінуўшы заалагічныя пошукі[45]. «Пад яго [Брукэ] кіраўніцтвам студэнт Фрэйд працаваў у Венскім фізіялагічным інстытуце, праседжваючы памногу гадзін за мікраскопам. […] Ён ніколі не быў так шчаслівы, як у гады, выдаткаваныя ў лабараторыі на вывучэнне прылады нярвовых клетак спіннога мозгу жывёл»[46]. Навуковая праца цалкам захапіла Фрэйда; ён вывучаў, апроч іншага, дэталёвую структуру жывёльных і раслінных тканак і напісаў некалькі артыкулаў па анатоміі і неўралогіі[47]. Тутака ж, у Фізіялагічным інстытуце, у канцы 1870-х Фрэйд пазнаёміўся з лекарам Ёзафам Брэерам(руск.) бел., з якім у яго завязаліся трывалыя сяброўскія адносіны; абодва яны мелі падобныя характары і агульны пагляд на жыццё, таму хутка знайшлі паразуменне. Фрэйд захапляўся навуковымі талентамі Брэера і шмат чаму навучыўся ў яго: «Ён стаў мне сябрам і памагатым у цяжкіх умовах майго існавання. Мы абвыклі падзяляць з ім усе нашы навуковыя інтарэсы. З гэтых адносін, натуральна, асноўную карысць здабываў я»[48].

У 1881 году Фрэйд здаў на выдатна выпускныя экзамены і атрымаў навуковую ступень доктара[49], што, аднак, не змяніла яго лад жыцця, — ён застаўся працаваць у лабараторыі пад пачаткам Брукэ, спадзеючыся ў канчатковым рахунку заняць наступную вакантную пасаду і трывала звязаць сябе з навуковай працай[47]. Навуковы кіраўнік Фрэйда, бачачы яго амбіцыі і ўлічваючы фінансавыя цяжкасці, з якімі ён саштурхваўся з-за беднаты сям'і, вырашыў адгаварыць Зігмунда ад працягу даследніцкай кар'еры. У адным з лістоў Бруке заўважыў: «Малады чалавек, вы выбралі шлях, вядзе ў нікуды. На кафедры псіхалогіі ў бліжэйшыя 20 гадоў вакансій не прадбачыцца, а ў вас недастаткова сродкаў да існавання. Я не бачу іншага рашэнне: сыходзьце з інстытута і пачынайце практыкаваць медыцыну»[50]. Фрэйд пачуў радзе свайго настаўніка — у вызначанай ступені гэтаму спрыяла тое, што ў гэтым жа годзе ён пазнаёміўся з Мартай Бернайс(англ.) бел., закахаўся ў яе і вырашыў з ёй жаніцца; у сувязі з гэтым Фрэйд меў патрэбу ў грашах[47]. Марта прыналежала да яўрэйскай сям'і з багатымі культурнымі традыцыямі — яе дзед, Ісак Бернайс, быў рабінам у Гамбургу, два яго сыны — Мікал і Якаб — выкладалі ў Мюнхенскім і Бонскім універсітэтах. Бацька Марты, Берман Бернайс, працаваў сакратаром у Лорэнца фон Штайна[51].

Для адкрыцця прыватнай практыкі ў Фрэйда не было дастатковага досведу — у Венскім універсітэце ён набыў вылучна тэарэтычныя веды, тады як клінічную практыку трэба было напрацоўваць самастойна. Фрэйд вырашыў, што для гэтага найлепей падыходзіла Венская гарадская лякарня. Зігмунд пачаў з хірургіі, але ўжо праз два месяцы пакінуў гэту ідэю, знойдучы працу занадта стомнай[52]. Вырашыўшы змяніць вобласць дзейнасці, Фрэйд перамкнуўся на неўралогію, у якой змог дасягнуць вызначаных поспехаў — вывучаючы метады дыягностыкі і лячэння дзяцей з паралічам(руск.) бел., а таксама розныя парушэнні гаворкі (афазіі(руск.) бел.), ён апублікаваў шэраг прац на дадзеныя тэмы, якія сталі вядомыя ў навуковых і медычных колах. Яму прыналежыць тэрмін «дзіцячы цэрэбральны параліч» (цяпер агульнапрыняты). Фрэйд набыў рэпутацыю высокакваліфікаванага лекара-неўрапатолага[46]. Пры гэтым яго захапленне медыцынай хутка з'язджала, і на трэцім годзе працы ў Венскай клініцы Зігмунд канчаткова ў ёй расчараваўся.

У 1883 годзе ён прыняў рашэнне перайсці на працу ў псіхіятрычнае аддзяленне, што ўзначальваецца Тэадорам Мэйнертам, прызнаным навуковым аўтарытэтам у сваёй вобласці[53]. Перыяд працы пад кіраўніцтвам Мэйнерта быў для Фрэйда вельмі прадукцыйным — даследуючы праблемы параўнальнай анатоміі(руск.) бел. і гісталогіі, ён апублікаваў такія навуковыя працы, як «Злучай кровазліцці ў мозг з комплексам асноўных ускосных сімптомаў, злучаных з цынгой» (1884), «Да пытання пра прамежкавае месцаванне аліва-бачнага цела», «Выпадак атрафіі мускулаў з шырокай стратай адчувальнасці (парушэнне болевай і тэмпературнай адчувальнасці)» (1885), «Складаны востры неўрыт нерваў спіннога і галаўнога мозгу», «Паходжанне слыхавога нерва», «Назіранне моцнай аднабаковей страты адчувальнасці ў хворага істэрыяй» (1886). Апроч таго, Фрэйд пісаў артыкулы для «Агульнага медычнага слоўніка» і стварыў шэраг іншых прац, прысвечаных цэрэбральнай геміплегіі(руск.) бел. ў дзяцей і афазіям[54]. Упершыню ў жыцці праца захліснула Зігмунда з галавой і ператварылася для яго ў праўдзівы запал. У той жа час які імкнуўся да навуковага прызнання малады чалавек выпрабоўваў адчуванне нездаволенасці сваёй працай, бо, па ўласным уяўленні, сапраўды значных поспехаў не дасягнуў; псіхалагічны стан Фрэйда імкліва пагаршаўся, ён рэгулярна знаходзіўся ў стане нуды і дэпрэсіі[55].

Недоўгачасовы час Фрэйд працаваў у венерычным падраздзяленні аддзялення дэрматалогіі, дзе вывучаў сувязь захворвання сіфілісам з хваробамі нярвовай сістэмы. Свабодны час ён прысвячаў лабараторным даследаванням. Імкнучыся як мага больш пашырыць свае практычныя навыкі для далейшай самастойнай прыватнай практыкі, са студзеня 1884 года Фрэйд перайшоў на аддзяленне нярвовых хвароб. Неўзабаве пасля гэтага ў суседняй з Аўстрыяй Чарнагорыі бліснула эпідэмія халеры, і ўрад краіны звярнуўся за дапамогай у забеспячэнні медычнага кантролю на мяжы — большасць старэйшых калег Фрэйда выклікаліся самаахвотнікамі, а яго непасрэдны кіраўнік на той момант знаходзіўся ў двухмесяцовым водпуску; з-за ўзніклых абставін цягам працяглага часу Фрэйд займаў пасаду галоўнага лекара аддзялення[56].

Даследаванні какаіну[правіць | правіць зыходнік]

У 1884 годзе Фрэйд прачытаў пра доследы нейкага нямецкага ваеннага лекара з новым прэпаратам — какаінам. У навуковых працах фігуравалі заявы пра тое, што дадзенае рэчыва здольна павялічыць цягавітасць(англ.) бел. і значна зменшыць стамляльнасць. Фрэйд вельмі зацікавіўся прачытаным і вырашыў правесці шэраг доследаў на сабе. Першае згадванне дадзенага рэчыва навукоўцам датавана 21 красавіка 1884 года — у адным з лістоў Фрэйд адзначаў: «Я прыдбаў няшмат какаіну і паспрабую выпрабаваць яго ўплыў, ужыўшы ў выпадках шчырых захворванняў, а таксама нярвовага знясілення, асабліва пры жудасным стане адвыкання ад морфію». Дзеянне какаіну вырабіла на навукоўца моцнае ўражанне, прэпарат быў ахарактарызаваны ім як эфектыўны анальгетык, давалы магчымасць праводзіць найскладанейшыя хірургічныя аперацыі; захоплены артыкул пра рэчыва выйшаў з-пад пяра Фрэйда ў 1884 годзе і атрымаў назву «Пра коку». Доўгі час навуковец выкарыстоўваў какаін як абязбольны сродак, ужываючы яго самастойна і выпісваючы сваёй нявесце Марце. Захоплены «чароўнымі» уласцівасцямі какаіну Фрэйд настаяў на яго выкарыстанні сваім сябрам Эрнстам Флейшлем фон Марксавым, які быў хворы цяжкім інфекцыйным захворваннем, перанёс ампутацыю пальца і пакутаваў пад моцных боляў галавы (і да таго ж пакутаваў ад марфінавай залежнасці). У якасці лекаў ад злоўжывання морфіем Фрэйд і параіў сябру скарыстаць какаін. Жаданага выніку дасягнуць гэтак і не атрымалася — фон Марксаў пасля хутка заахвоціўся да новага рэчыва, і ў яго пачаліся частыя прыступы, падобныя з белай гарачкай, якія суправаджаліся страшэннымі болямі і галюцынацыямі. У гэты ж час з усіх канцоў Еўропы пачалі паступаць паведамленні пра атручванні какаінам і прывыканне да яго, пра жаласныя наступствы яго ўжытку[57].

Аднак запал Фрэйда не змяншаўся — ён даследаваў какаін як анестэзавальны сродак пры розных хірургічных аперацыях. Вынікам працы навукоўца стала аб'ёмная публікацыя ў «Цэнтральным часопісе агульнай тэрапіі» пра какаін, у якой Фрэйд выказаў гісторыю ўжытку лісця кокі паўднёваамерыканскімі індзейцамі, апісаў гісторыю пранікнення расліны ў Еўропу і падрабязна выказаў вынікі ўласных назіранняў за эфектам, што вырабляецца ўжыткам какаіну. Увесну 1885 года навуковец прачытаў лекцыю, прысвечаную дадзенаму рэчыву, у якой прызнаў магчымыя негатыўныя наступствы ад яго ўжытку, але пры гэтым адзначыў, што не назіраў ніякіх выпадкаў прывыкання (гэта адбывалася да пагаршэння стану фон Марксава). Фрэйд скончыў лекцыю словамі: «Я, не вагаючыся, раю ўжываць какаін у падскурных ін'екцыях(руск.) бел. па 0,3—0,5 грама, не турбуючыся пра яго збіранне ў арганізме». Крытыка не прымусіла сябе чакаць — ужо ў чэрвені з'явіліся першыя буйныя працы, што асуджаюць пазіцыю Фрэйда і даказваюць яе безгрунтоўнасць. Навуковая палеміка адносна дамэтнасці ўжывання какаіну працягвалася аж да 1887 года[58]. У гэты перыяд Фрэйд апублікаваў яшчэ некалькі прац — «Да пытання пра вывучэнне дзеяння какаіну» (1885), «Пра агульны ўплыў какаіну» (1885), «Какаінаманія і какаінафобія» (1887)[59].

Да пачатку 1887 года навука даканцова выкрыла апошнія міфы пра какаін — ён «быў публічна асуджаны як адно з бедстваў чалавецтва, нароўні з опіумам і алкаголем». Фрэйд, да таго моманту ўжо какаіназалежны, аж да 1900 года пакутаваў ад боляў галавы, шчырых спохватаў і частых крывацёкаў з носа. Характэрна, што разбуральны ўплыў небяспечнага рэчыва Фрэйд не толькі выпрабаваў на сабе, але і мімаволі (бо на той момант згубнасць какаінізму яшчэ не была даказана) пашырыў на многіх знаёмых. Гэты факт яго біяграфіі Э. Джонс зацята хаваў і аддаваў перавагу не асвятляць, аднак дадзеная інфармацыя стала верагодна вядомая з апублікаваных лістоў, у якіх Джонс сцвярджаў: «Да таго, як небяспека наркотыкаў была вызначана, Фрэйд ужо ўяўляў сацыяльную пагрозу, бо ён казаў усім, каго ведаў, прымаць какаін»[60].

Зараджэнне псіхааналізу[правіць | правіць зыходнік]

У 1885 годзе Фрэйд вырашыў узяць удзел у праводжаным сярод малодшых лекараў конкурсе, пераможца якога атрымліваў права на навуковае стажыраванне ў Парыжы ў знакамітага лекара-псіхіятра Жана Шарко[61]. Апроч самога Фрэйда, сярод прэтэндэнтаў было нямала падаючых вялікія надзеі лекараў, і Зігмунд зусім не з'яўляўся фаварытам, пра што яму было выдатна вядома; адзіным шанцам для яго была дапамога ўплывовых у акадэмічных колах прафесараў і навукоўцаў, з якімі ён раней меў магчымасць працаваць[62]. Заручыўшыся падтрымкай Бруке, Мэйнерта, Лейдэсдорфа(англ.) бел. (у яго прыватнай клініцы для псіхічна хворых Фрэйд некаторы час замяшчаў аднаго з дактароў) і яшчэ некалькіх знаёмых навукоўцаў, Фрэйд выйграў конкурс, атрымаўшы трынаццаць галасоў у сваю падтрымку супраць васьмі[63]. Шанец вучыцца пад кіраўніцтвам Шарко быў для Зігмунда вялікім поспехам, ён ускладаў велізарныя надзеі на будучыню ў сувязі з хуткім падарожжам. Так, незадоўга да ад'езду ён з натхненнем пісаў сваёй нявесце: «Маленькая Прынцэса, мая маленькая Прынцэса. О, як гэта будзе выдатна! Я прыеду з грашамі… Потым я адпраўлюся ў Парыж, стану вялікім навукоўцам і вярнуся ў Вену з вялікім, проста велізарным арэолам над галавой, мы адразу ж пажэнімся, і я вылечу ўсіх невылечных нярвовахворых»[64].

Ж. Шарко дэманструе метад гіпнозу пры працы з «істэрычнай» пацыенткай.

Восенню 1885 года Фрэйд прыбыў у Парыж да Шарко, які ў той час знаходзіўся ў зеніце сваёй славы[65]. Шарко вывучаў прычыны і лячэнне істэрыі. У прыватнасці, асноўнай працай неўролага было даследаванне ўжывання гіпнозу — выкарыстанне дадзенага метаду дазваляла яму як індукаваць, гэтак і ўхіляць такія істэрычныя сімптомы, як параліч канцавін, слепату і глухату. Пад кіраўніцтвам Шарко Фрэйд працаваў у клініцы Сальпетрыер(руск.) бел.[66]. Натхнёны метадамі працы Шарко і паражаны яго клінічнымі поспехамі, ён прапанаваў свае паслугі ў якасці перакладчыка лекцый свайго настаўніка на нямецкую мову, на што атрымаў яго дазвол[47].

У Парыжы Фрэйд захоплена займаўся неўрапатолагіяй, вывучаючы адрозненні паміж пацыентамі, якія перажылі параліч з прычыны фізікальнай траўмы, і тымі, у якіх сімптомы паралічу выявіліся па прычыне істэрыі. Фрэйду ўдалося ўсталяваць, што істэрычныя пацыенты моцна адрозніваюцца па ступені цяжару паралічу і месцах пашкоджанняў, а таксама выявіць (не без дапамогі Шарко) наяўнасць пэўных сувязей паміж істэрыяй і праблемамі сексуальнага характару[67]. Пад канец лютага 1886 года Фрэйд пакінуў Парыж і вырашыў правесці некаторы час у Берліне, атрымаўшы магчымасць вывучаць дзіцячыя хваробы ў клініцы Адольфа Багінскага(англ.) бел., дзе і правёў некалькі тыдняў да вяртання ў Вену[68].

13 верасня таго ж года Фрэйд жаніўся са сваёй умілаванай Мартай Берней, якая пасля нарадзіла яму шасцярых дзяцей — Мацільду (1887—1978), Марціна (1889—1969), Олівера (1891—1969), Эрнста(англ.) бел. (1892—1966), Сафі (1893—1920) і Ганну (1895—1982)[69]. Пасля вяртання ў Аўстрыю Фрэйд пачаў працаваць у інстытуце пад кіраўніцтвам Макса Касавіца(руск.) бел.. Ён займаўся перакладамі і аглядамі навуковай літаратуры, вёў прыватную практыку, галоўным чынам працуючы з неўротыкамі, што «неадкладна ставіла на парадак дня пытанне пра тэрапію, які не быў гэтак актуальным для навукоўцаў, якія займаліся навукова-даследчыцкай дзейнасцю»[70]. Фрэйд ведаў пра поспехі свайго сябра Брэера і магчымасці паспяховага ўжывання яго «катартычнага(руск.) бел. метаду» лячэння неўрозаў (дадзены метад быў адкрыты Брэерам пры працы з пацыенткай Ганнай О(ням.) бел., а надалей і паўторна выкарыстоўваўся супольна з Фрэйдам і быў упершыню апісаны ў «Даследаваннях істэрыі»[71]), але Шарко, які заставаўся для Зігмунда беспярэчным аўтарытэтам, вельмі скептычна ставіўся да дадзенай тэхнікі[72]. Уласны досвед падказваў Фрэйду, што даследаванні Брэера былі вельмі перспектыўныя; пачынаючы са снежня 1887 года ён усё часцей звяртаўся да выкарыстання гіпнозу пры працы з пацыентамі[70]. Аднак першых сціплых поспехаў у гэтай практыцы ён дамогся толькі праз год, у сувязі з чым звярнуўся да Брэера з прапановай працаваць супольна[73].

«Хворымі, якія да іх звярталіся, былі галоўным чынам жанчыны, якія пакутавалі істэрыяй. Хвароба выяўлялася ў розных сімптомах — страхах (фобіях), страце адчувальнасці, агідзе да ежы, раздвойванні асобы, галюцынацыях, спазмах і інш. Прымяняючы лёгкі гіпноз (выкліканы стан, падобнае сну), Брэер і Фрэйд прасілі сваіх пацыентак расказваць пра падзеі, якія некалі суправаджалі з'яўленне сімптомаў хваробы. Высветлілася, што, калі хворым атрымоўвалася ўспомніць пра гэта і „вымавіцца“, сімптомы на нейкі час знікалі. <…> Гіпноз саслабляў кантроль свядомасці, а часам і зусім здымаў яго. Гэта палягчала загіпнатызаванаму пацыенту рашэнне задання, якое Брэер і Фрэйд ставілі, — „выказаць душу“ у аповедзе пра выцесненыя са свядомасці перажыванні».

Ярашэўскі М. Р.(руск.) бел. «Зігмунд Фрэйд — выбітны даследчык псіхічнага жыцця чалавека»[74]

Доктар Ёзаф Брэер, што спрыяў зараджэнню псіхааналізу.

Падчас працы з Брэерам Фрэйд паступова пачаў усведамляць недасканаласць катартычнага метаду і гіпнозу ў цэлым. На практыцы апынулася, што яго эфектыўнасць далёка не гэтак высокая, як сцвярджаў Брэер, а ў некаторых выпадках лячэнне зусім не прыносіла выніку — у прыватнасці, гіпноз быў не ў стане пераадолець супраціўленне пацыента, што выказвалася ў падаўленні траўматычных успамінаў[47]. Часцяком трапляліся пацыенты, зусім не прыдатныя для ўводзін у гіпнатычны стан, а стан некаторых хворых пасля сеансаў пагаршаўся[73]. У перыяд паміж 1892 і 1895 гадамі Фрэйд пачаў пошукі іншага метаду лячэння, які быў бы больш эфектыўны, чым гіпноз[75]. Для пачатку Фрэйд паспрабаваў пазбыцца ад патрэбы ўжывання гіпнозу, выскарыстоўваючы метадычную хітрасць — націсканне на лоб дзеля выклікання пацыенту таго, што ён абавязкова павінен успомніць раней мелыя месца ў яго жыцці падзеі і перажывання. Асноўнае заданне, якое вырашаў навуковец, палягала ў тым, каб атрымаць шуканыя звесткі пра мінулае пацыента ў нармальным (а не гіпнатычным) яго стане. Выкарыстанне накладання далоні дало пэўны эфект, дазволіўшы адысці ад гіпнозу, але ўсё ж заставалася недасканалай методыкай, і Фрэйд працягваў пошук рашэння праблемы[76]. Адказ на пытанне, якое так займала навукоўца, аказаўся зусім выпадкова падказаны кнігай аднаго з любых пісьменнікаў Фрэйда, Людвіга Бёрнэ. Яго эсэ «Мастацтва ў тры дні стаць арыгінальным пісьменнікам» сканчалася словамі: «Пішыце ўсё, што вы думаеце пра самі сабе, аб вашых поспехах, аб турэцкай вайне, аб Гётэ, аб крымінальным працэсе і яго суддзях, аб вашых начальніках, — і праз тры дні вы ўразіцеся, як шмат крыецца ў вас зусім новых, невядомых вам ідэй»[75]. Гэта думка падштурхнула Фрэйда да выкарыстання ўсяго масіву інфармацыі, які кліенты паведамлялі пра сябе ў дыялогах з ім, у якасці ключа да разумення іх псіхікі[77].

Пазней метад свабодных асацыяцый(руск.) бел. стаў асноўным у працы Фрэйда з пацыентамі. Многія хворыя паведамлялі пра тое, што ціск з боку лекара — настойлівы прымус да «прагаворвання» усіх прыходных на розум думак — замінае ім засяродзіцца. Менавіта таму Фрэйд адмовіўся ад «метадычнай хітрасці» з націсканнем на лоб і дазволіў сваім кліентам гаварыць усё, што заманецца[78]. Іста тэхнікі свабодных асацыяцый складаецца ў прытрымліванні правілу, згодна якому пацыенту прапануецца свабодна, без утойвання выказваць свае думкі на прапанаваную псіхааналітыкам тэму, не спрабуючы пры гэтым засяродзіцца. Такім чынам, згодна тэарэтычным палажэнням Фрэйда, думка будзе неўсвядомлена рухацца ўбок таго, што значна (таго, што турбуе), пераадольваючы супраціўленне з прычыны адсутнасці засяроджанасці[79]. З пункту гледжання Фрэйда, ніякая думка не з'яўляецца выпадковай — яна заўсёды ёсць вытворнае ад працэсаў, якія адбываліся (і адбываюцца) з пацыентам. Кожная асацыяцыя можа стаць прынцыпова важнай для ўсталявання прычын узнікнення захворвання[78]. Прымяненне дадзенага метаду дазволіла цалкам адмовіцца ад выкарыстання гіпнозу на сеансах[79] і, паводле слоў самага Фрэйда, паслужыла штуршком да станаўлення і развіцця псіхааналізу[78].

Вынікам супольнай працы Фрэйда і Брэера стала публікацыя кнігі «Даследаванні істэрыі» (1895). Асноўны клінічны выпадак, што апісваецца ў дадзенай працы — выпадак Ганны О — даў штуршок да ўзнікнення адной з найважнейшых для фрэйдызму ідэй — канцэпцыі трансферу (пераносу)[80] (дадзеная ідэя ўпершыню паўстала ў Фрэйда, калі ён разважаў над выпадкам Ганны О, былой на той момант пацыенткай Брэера, якая заявіла апошняму, што чакае ад яго дзіцё, і імітавала ў стане поўнай адсутнасці памяці роды[81]), а таксама лёг у аснову ўяўленняў пра эдыпаў комплекс і інфантыльную (дзіцячую) сексуальнасць(руск.) бел., якія з'явіліся пазней[82]. Абагульняючы атрыманыя падчас супрацы дадзеныя, Фрэйд пісаў: «Нашы істэрычныя хворыя пакутуюць успамінамі. Іх сімптомы з'яўляюцца рэшткамі і знакамі ўспамінаў пра вядомыя (траўматычныя) перажыванні»[83]. Публікацыю «Даследаванняў істэрыі» многія даследчыкі завуць «днём нараджэння» псіхааналізу[66][84][73]. Стаіць адзначыць, што да моманту выхаду працы ў друк дачынення Фрэйда з Брэерам канчаоткова перапыніліся. Прычыны разыходжання навукоўцаў у прафесійных паглядах дасёння застаюцца не да канца яснымі; блізкі сябар Фрэйда і яго біёграф Эрнэст Джонс(руск.) бел. лічыў, што Брэер катэгарычна не прымаў думку Фрэйда пра важную ролю сексуальнасці ў этыялогіі істэрыі, і гэта з'явілася асноўнай прычынай іх разрыву[66].

Ранні этап развіцця псіхааналізу[правіць | правіць зыходнік]

Многія шаноўныя венскія лекары — настаўнікі і калегі Фрэйда — адвярнуліся ад яго ўслед за Брэерам. Заява пра тое, што менавіта прыгнечаныя ўспаміны (думкі, ідэі) сексуальнага характару ляжаць у аснове істэрыі, справакавала скандал і сфармавала вельмі негатыўнае дачыненне да Фрэйда з боку інтэлектуальнай эліты[85]. У гэты ж час пачало зараджацца шматгадовае сяброўства навукоўца з Вільгельмам Флісам(руск.) бел., берлінскім оталарынголагам, які некаторы час наведваў яго лекцыі[86]. Фліс неўзабаве стаў вельмі блізкі Фрэйду, адпрэчанаму акадэмічнай супольнасцю, які згубіў старых сяброў і роспачна меў патрэбу ў падтрымцы і разуменні. Сяброўства з Флісам ператварылася для яго ў сапраўдны запал, здольную параўнацца з каханнем да жонкі[87].

23 кастрычніка 1896 года памёр Якаб Фрэйд, чыю смерць Зігмунд перажываў асабліва востра: на фоне роспачы і адчування адзіноты ў яго пачаў развівацца неўроз. Менавіта па гэтай прычыне Фрэйд вырашыў прымяніць аналіз да самага сябе, даследуючы дзіцячыя ўспаміны з дапамогай метаду свабодных асацыяцый. Гэты досвед заклаў асновы псіхааналізу[88]. Ніводзін з ранейшых метадаў не быў прыдатны для дасягнення патрэбнага выніку, і тады Фрэйд звярнуўся да вывучэння ўласных сноў[89]. Самааналіз Фрэйда быў вельмі хваравітым і праходзіў вельмі цяжка, аднак апынуўся прадукцыйным і важным для яго далейшых пошукаў:

«Усе гэтыя шчыроты [выяўленае ў сабе каханне да маці і нянавісць да бацькі] у першы момант выклікалі „такі інтэлектуальны параліч, які я і выказаць здагадку не мог“. Ён не ў стане працаваць; той супраціў, які ён сустракаў раней у сваіх пацыентаў, зараз Фрэйд выпрабоўвае на сваёй уласнай шкуры. Але „канкістадор-заваёўнік“ не завагаўся і працягнуў свой шлях, вынікам чаго з'явіліся два фундаментальныя адкрыцці: роля сноў і эдыпаў комплекс, асновы і нарожныя камяні тэорыі Фрэйда пра чалавечую псіхіку».

— Хасэп Рамон Касафонт. «Зігмунд Фрэйд»[90]

«Тлумачэнне сноў» (1900), вокладка першага выдання. Лейпцыг і Вена, выдавецтва Франца Дойтыке (Franz Deuticke).

У перыяд з 1897 па 1899 год Фрэйд узмоцнена працаваў над творам, якое пасля лічыў самай важнай сваёй працай, — «Тлумачэннем сноў» (1900, ням.: Die Traumdeutung). Важную ролю ў падрыхтоўцы кнігі ды друку згуляў Вільгельм Фліс, якому Фрэйд высылаў напісаныя часткі для ацэнкі, — менавіта з падачы Фліса з «Тлумачэння» былі прыбраны многія дэталі[91]. Адразу пасля выхаду ў святло кніга не зрабіла колькі-небудзь значнага ўплыву на грамадскасць і атрымала толькі нязначную слыннасць[47]. Псіхіятрычная супольнасць зусім праігнаравала выпуск «Тлумачэння сноў»[92]. Важнасць гэтай працы для навукоўца на працягу ўсяго яго жыцця заставалася неаспрэчнай — так, у прадмове да трэцяга англійскага выдання ў 1931 годзе сямідзесяціпяцігадовы Фрэйд пісаў: «Гэта кніга <…> у поўнай адпаведнасці з маімі цяперашнімі ўяўленнямі… утрымлівае самае каштоўнае з адкрыццяў, якія прыхільны лёс дазволіў мне здзейсніць. Азарэнні падобнага роду вывальваюцца на лёс чалавека, але толькі раз на жыццё»[93].

Паводле здагадак Фрэйда, сны маюць выяўнае і ўтоенае ўтрыманне. Выяўнае ўтрыманне — гэта непасрэдна тое, о чым чалавек расказвае, успамінаючы свой сон. Утоенае ж утрыманне з'яўляецца галюцынаторным выкананнем некаторага жадання снаведа, які маскуецца пэўнымі візуальнымі карцінамі пры актыўным удзеле Я, якое імкнецца абысці цэнзурныя абмежаванні Суперэга, што падаўляе гэта жаданне[94]. Тлумачэнне сноў, па Фрэйду, палягае ў тым, што на падставе свабодных асацыяцый, якія адшукваюцца да асобных частак сноў, можна выклікаць пэўныя заменныя ўяўленні, што адкрываюць шлях да праўдзівага (утоенага) утрымання сну. Такім чынам, дзякуючы тлумачэнню фрагментаў сну ўзнаўляецца яго агульны сэнс. Працэс тлумачэння ўяўляе сабою «пераклад» выяўнага ўтрымання сну ў тыя ўтоеныя думкі, якія яго ініцыявалі[95].

Фрэйд выказаў думку, паводле якой выявы, успрыманыя снаведам, з'яўляюцца вынікам працы сну, якая выяўляецца ў зрушэнні (неістотныя ўяўленні знаходзяць высокую каштоўнасць, спрадвечна ўласцівую іншай з'яве[96]), згушчэнні (у адным уяўленні супадае мноства значэнняў, што ўтвараюцца праз асацыяцыйныя ланцужкі[96]) і замяшчэнні (замена пэўных думак знакамі і выявамі[97]), якія ператвараюць утоенае ўтрыманне сну ў выяўнае. Думкі чалавека трансфармуюцца ў пэўныя выявы і знакі дзякуючы працэсу навочнай і сімвалічнай рэпрэзентацыі[98] — у дачыненні сну Фрэйд гэта назваў першасным працэсам[99]. Далей гэтыя выявы ператворацца ў некаторае асэнсаванае ўтрыманне (з'яўляецца сюжэт сну) — так функцыянуе другасная перапрацоўка (другасны працэс). Зрэшты, другасная перапрацоўка можа і не адбыцца — у такім разе сон ператвараецца ў паток дзіўна пераплеценых выяў, робіцца абрывістым і фрагментарным[98].

Першае псіхааналітычнае аб'яднанне

«З 1902 года вакол мяне памкнуліся некалькі маладых лекараў з пэўным намерам вывучаць псіхааналіз, ужываць яго на практыцы і шырыць. <…> У мяне збіраліся ў пэўныя вечары, вялі ва ўсталяваным парадку дыскусіі, імкнуліся разабрацца ў новай вобласці даследавання, якая здавалася дзіўнай, і пабудзіць цікавасць да яе. <…>

Маленькі кружок хутка разросся, неаднаразова змяняючы склад на працягу некалькіх гадоў. Увогуле, я магу прызнацца, што па багацці і шматстатнасці талентаў ён наўрад ці саступаў штабу любога клінічнага выкладчыка».

Нягледзячы на вельмі халаднаватую рэакцыю навуковай супольнасці на выхад «Тлумачэння сноў», Фрэйд паступова пачаў фармаваць вакол сябе групу аднадумцаў, зацікаўленых яго тэорыямі і паглядамі. Фрэйда сталі зрэдку прымаць у псіхіятрычных колах, часам выкарыстоўваючы яго тэхнікі ў працы; медычныя часопісы пачалі публікаваць рэцэнзіі на яго працы. З 1902 года навуковец рэгулярна прымаў у сваёй доме зацікаўленых у развіцці і шыранні псіхааналітычных ідэй лекараў, а таксама мастакоў і пісьменнікаў[101]. Пачатак штотыднёвых сходаў быў пакладзены адным з пацыентаў Фрэйда — Вільгельмам Штэкелем(руск.) бел., які раней паспяхова завяршыў у яго курс лячэння ад неўрозу; менавіта Штекель у адным з лістоў прапанаваў Фрэйду сустрэцца ў яго ў доме для абмеркавання яго працы, на што доктар адказаў згодай, запрасіўшы самога Штекеля і некалькіх асабліва зацікаўленых слухачоў — Макса Кахане, Рудольфа Рэйтэра і Альфрэда Адлера. Клуб атрымаў назву «Псіхалагічнае таварыства па асяроддзях»; яго сходы праводзіліся аж да 1908 года. За шэсць гадоў таварыства абзавялося досыць вялікай колькасцю слухачоў, склад якіх рэгулярна змяняўся. Яно няўхільна набірала папулярнасць: «Апынулася, што псіхааналіз паступова абудзіў да сябе цікавасць і знайшоў сяброў, давёў, што ёсць навуковыя працаўнікі, гатовыя прызнаць яго»[102]. Так, членамі «Псіхалагічнага таварыства», што атрымалі пасля найвялікую слыннасць, былі Альфрэд Адлер (чалец таварыства з 1902 года), Паўль Федэрн(англ.) бел. (з 1903), Ота Ранк(руск.) бел., Ісідар Задгер(руск.) бел. (абодва з 1906), Макс Эйтынган(руск.) бел., Людвіг Бісвангер(руск.) бел. і Карл Абрахам(руск.) бел. (усе з 1907), Абрахам Брыл(руск.) бел., Эрнэст Джонс і Шандар Ферэнцы(руск.) бел. (усе з 1908). 15 красавіка 1908 года таварыства было рэарганізавана і атрымала новую назву — «Венскае псіхааналітычнае аб'яднанне»(англ.) бел.[103].

Час развіцця «Псіхалагічнага грамадства» і ўзросту папулярнасці ідэй псіхааналізу супаў з адным з самых прадукцыйных перыядаў у творчасці Фрэйда — у друк выйшлі яго кнігі: «Псіхапаталогія штодзённага жыцця(руск.) бел.» (1901, дзе разглядаецца адзін з немалаважных аспектаў тэорыі псіхааналізу, а менавіта абмоўкі(руск.) бел.), «Досціп і яго дачыненне да несвядомага(руск.) бел.» і «Тры нарысы па тэорыі сексуальнасці» (абедзве 1905)[104]. Папулярнасць Фрэйда як навуковага і практыкуючага лекара няўхільна расла: «Прыватная практыка Фрэйда павялічылася так, што займала ўвесь працоўны тыдзень. Вельмі нешматлікія яго пацыенты, як тады, гэтак і пазней, былі жыхарамі Вены. Большасць пацыентаў прыязджалі з Усходняй Еўропы: Расіі, Венгрыі, Польшчы, Румыніі і г.д.»[105] Ідэі Фрэйда пачалі знаходзіць папулярнасць за мяжой — цікавасць да яго прац выявілася асабліва выразна ў швейцарскім горадзе Цюрыху, дзе з 1902 года псіхааналітычныя канцэпцыі актыўна ўжываліся ў псіхіятрыі Эйгенам Блейлерам і яго калегам Карлам Густавам Юнгам, якія займаліся даследаваннямі шызафрэніі. Юнг, які высока шанаваў ідэі Фрэйда і захапляўся ім самім, у 1906 годзе апублікаваў працу «Псіхалогія Dementia praecox», якая засноўвалася на яго ўласных распрацоўках канцэпцый Фрэйда. Апошні, атрымаўшы ад Юнга дадзеную працу, досыць высока яе ацаніў, і паміж двума навукоўцамі завязалася ліставанне, што доўжылася амаль сем гадоў. Фрэйд з Юнгам упершыню асабіста сустрэліся ў 1907 годзе — маладому даследчыку моцна імпанаваў Фрэйд, які, у сваю чаргу, лічыў, што Юнгу наканавана стаць яго навуковым спадчыннікам і працягнуць развіццё псіхааналізу[106].

Фота на фоне Універсітэта Кларка(англ.) бел. (1909). Злева направа: Верхні шэраг: Абрахам Брыл, Эрнэст Джонс, Шандар Ферэнцы. Ніжні шэраг: Зігмунд Фрэйд, Грэнвіл С. Хол, Карл Густаў Юнг.

У 1908 годзе адбыўся афіцыйны псіхааналітычны кангрэс у Зальцбургу — досыць сціпла арганізаваны, ён заняў усяго адзін дзень, але быў у рэчаіснасці першай міжнароднай падзеяй у гісторыі псіхааналізу. Сярод выступалых, апроч самога Фрэйда, было 8 чалавек, што прадставілі свае працы; сустрэча сабрала ўсяго толькі 40 з невялікім слухачоў. Менавіта падчас гэтага выступлення Фрэйд упершыню прадставіў адзін з пяці асноўных клінічных выпадкаў(руск.) бел. — гісторыю хваробы «Чалавека-пацука» (таксама сустракаецца пераклад «Чалавека з пацукамі»), ці псіхааналіз неўрозу дакучлівых станаў(руск.) бел.[107]. Сапраўдным жа поспехам, што адкрыў псіхааналізу шлях да міжнароднага прызнання, стала запрашэнне Фрэйда ў ЗША — у 1909 годзе Грэнвіл Стэнлі Хол прапанаваў яму прачытаць курс лекцый у Універсітэце Кларка(англ.) бел. (Вустэр, штат Масачусетс). Лекцыі Фрэйда апынуліся ўспрыняты з вялікім запалам і цікавасцю, а навуковец быў узнагароджаны ганаровай ступенню доктара. Усё больш пацыентаў з усяго свету звярталіся да яго за кансультацыямі[92]. Па вяртанні ў Вену Фрэйд працягнуў публікавацца, выдаўшы некалькі прац, у тым ліку «Сямейны раман неўротыкаў» і «Аналіз фобіі пяцігадовага хлопчыка»[108]. Натхнёныя паспяховым прыёмам у ЗША і папулярнасцю псіхааналізу, Фрэйд і Юнг вырашылі арганізаваць другі псіхааналітычны кангрэс, што адбыўся ў Нюрнбергу 30—31 сакавіка 1910 года. Навуковая частка кангрэса прайшла паспяхова, у адрозненне ад неафіцыйнай. З аднаго боку, была заснавана Міжнародная псіхааналітычная асацыяцыя(руск.) бел.[109], але ў той жа час найбліжэйшыя патужнікі Фрэйда пачалі падзел на супраціўныя групы[110].

Раскол псіхааналітычнай супольнасці[правіць | правіць зыходнік]

Нягледзячы на нязгоды ўсярэдзіне псіхааналітычнай супольнасці, Фрэйд не спыняў уласнай навуковай дзейнасці — у 1910 годзе ён апублікаваў «Пяць лекцый па псіхааналізе» (якія чытаў ва ўніверсітэце Кларка) і некалькі іншых невялікіх прац. У тым жа годзе з-пад пяра Фрэйда выйшла кніга «Леанарда ды Вінчы. Успамін дзяцінства», прысвечаная вялікаму італьянскаму мастаку Леанарда да Вінчы[111].

Аб расходжанні
з Альфрэдам Адлерам

«Я лічу, што пагляды Адлера з'яўляюцца некарэктнымі, а таму небяспечнымі для будучага развіцця псіхааналізу. Яны з'яўляюцца навуковымі памылкамі, абумоўленымі памылковымі метадамі; аднак гэта шаноўныя памылкі. Хоць і не прымаючы ўтрыманне поглядаў Адлера, можна прызнаць іх лагічнасць і важнасць»[112].

з крытыкі ідэй Адлера Фрэйдам

Пасля другога псіхааналітычнага кангрэса ў Нюрнбергу наспелыя да таго моманту канфлікты абвастрыліся да мяжы, паклаўшы пачатак расколу ў шэрагах найбліжэйшых патужнікаў і калег Фрэйда. Першым з блізкага кола Фрэйда выйшаў Альфрэд Адлер, чые нязгоды з бацькам-заснавальнікам псіхааналізу пачаліся яшчэ ў 1907 годзе, калі была апублікавана яго праца «Даследаванне непаўнавартаснасці органаў», якая выклікала абурэнне многіх псіхааналітыкаў[113]. Да таго ж Адлера моцна турбавала тая ўвага, якую Фрэйд надаваў свайму пратэжэ Юнгу; у сувязі з гэтым Джонс (які характарызаваў Адлера як «змрочнага і прыдзірлівага чалавека, паводзіны якога вагаюцца паміж звадлівасцю і панурасцю») пісаў: «Любыя нястрымальныя дзіцячыя комплексы маглі знаходзіць выраз у саперніцтве і рэўнасці за яго [Фрэйда] прыхільнасць. Вымога быць „любым дзіцём“ мела таксама важны матэрыяльны матыў, бо эканамічнае становішча маладых аналітыкаў большай часткай залежала ад тых пацыентаў, якіх Фрэйд мог да іх скіраваць»[114]. З-за пераваг Фрэйда, які рабіў асноўную стаўку на Юнга, і славалюбства Адлера адносіны паміж імі імкліва псаваліся. Адлер пры гэтым увесь час сварыўся з іншымі псіхааналітыкамі, баронячы прыярытэтнасць сваіх ідэй[112].

Фрэйд і Адлер разышліся ў паглядах па шэрагу палажэнняў. Першае, Адлер лічыў імкненне да ўлады(руск.) бел. галоўным матывам, што вызначае паводзіны чалавека, тым часам як Фрэйд адводзіў асноўную ролю сексуальнасці. Другое, акцэнт у даследаваннях асобы Адлерам ставіўся на сацыяльным атачэнні чалавека — Фрэйд жа надаваў найбольшую ўвагу несвядомаму[115]. Трэцяе, Адлер лічыў эдыпаў комплекс фабрыкацыяй, а гэта цалкам супярэчыла ідэям Фрэйда[112]. Зрэшты, адпрэчваючы асноватворныя для Адлера ідэі, заснавальнік псіхааналізу прызнаваў іх важнасць і частковую абгрунтаванасць. Нягледзячы на гэта, Фрэйд быў змушаны выгнаць Адлера з псіхааналітычнага грамадства, падпарадкоўваючыся вымогам астатніх яго ўдзельнікаў[113]. Прыклад Адлера падтрымаў яго найбліжэйшы патужнік і сябар Вільгельм Штэкель[112].

Аб расходжанні
з Карлам Густавам Юнгам

«Можа апынуцца, што мы пераацэньваем Юнга і яго працы ў будучыні. Перад публікай ён выглядае неспрыяльна, адварочваючыся ад мяне, то бок ад свайго мінулага. Але ў цэлым маё меркаванне па гэтым пытанні вельмі падобна з вашым. Я не чакаю якога-небудзь неадкладнага поспеху, а прачуваю бесперастаннае змаганне. Кожны, хто абяцае чалавецтву вызваленне ад цяжару сексу, будзе вітацца як герой, і яму будзе дазволена несці кожнае глупства, якая яму заманецца»[116].

з ліста Зігмунда Фрэйда Эрнэсту Джонсу

Недоўгачасовы час праз кола найбліжэйшых патужнікаў Фрэйда пакінуў і Карл Густаў Юнг — іх адносіны былі канчаткова сапсаваны разыходжаннямі ў навуковых паглядах; Юнг не прымаў становішча Фрэйда пра тое, што прыгнечанні(руск.) бел. заўсёды тлумачацца сексуальнымі пашкоджаннямі, і да таго ж актыўна цікавіўся міфалагічнымі выявамі, спірытычнымі(руск.) бел. феноменамі і акультнымі тэорыямі, што моцна раздражняла Фрэйда[117]. Больш за тое, Юнг аспрэчваў адно з асноўных палажэнняў фрэйдаўскай тэорыі: ён лічыў несвядомае не індывідуальным феноменам, а спадчынай продкаў — усіх людзей, якія калі-небудзь жылі ў свеце, то бок разглядаў яго як «калектыўнае несвядомае(фр.) бел.»[113]. Юнг не прымаў і паглядаў Фрэйда на лібіда: калі для апошняга дадзенае паняцце азначала псіхічную энергію, асноватворную для праяў сексуальнасці, скіраванай на розныя аб'екты[118], то для Юнга лібіда было проста пазначэннем агульнай напругі[119]. Канчатковы разрыў паміж двума навукоўцамі адбыўся пасля публікацыі Юнгам «Знакаў трансфармацыі» (1912), у якіх крытыкаваліся і аспрэчваліся асноўныя пастулаты Фрэйда, і апынуўся вельмі хваравітым для іх абодвух[120]. Апроч таго, што Фрэйд страціў вельмі блізкага сябра, моцным ударам для яго сталі разыходжанні ў паглядах з Юнгам, у якім ён спачатку бачыў наступніка, прадаўжальніка развіцця псіхааналізу. Сваю ролю згуляла і страта падтрымкі ўсёй цюрыхскай школы — з сыходам Юнга псіхааналітычны рух пазбавіўся шэрага таленавітых навукоўцаў[121].

У 1913 годзе Фрэйд скончыў працяглую і вельмі складаную працу над фундаментальнай працай «Татэм і табу(руск.) бел.». «З часу напісання „Тлумачэнняў сноў“ я не працаваў над чым-небудзь з такой упэўненасцю і падыманнем», — пісаў ён пра гэту кнігу. Апроч іншага, праца, прысвечаная псіхалогіі першабытных народаў, разглядалася Фрэйдам як адзін з найбуйнейшых навуковых контраргументаў цюрыхскай школе псіхааналізу на чале з Юнгам: «Татэм і табу», на думку аўтара, павінен быў канчаткова адлучыць яго найбліжэйшае атачэнне ад дысідэнтаў[122]. Аб апошніх Фрэйд пасля пісаў наступнае:

«Абодва рэгрэсуючыя, якія сыходзяць ад псіхааналізу руху [«індывідуальная псіхалогія» Адлера і «аналітычная псіхалогія(фр.) бел.» Юнга], якія мне зараз даводзіцца параўноўваць, выяўляюць і падабенства ў тым, што з дапамогай узнёслых прынцыпаў, нібы з пункту гледжання прадвечнага, яны бароняць выгадныя для іх забабоны. Ля Адлера гэту ролю цацкаюць адноснасць кожнага спазнання і права асобы індывідуальна з дапамогай мастацкіх сродкаў распараджацца навуковым матэрыялам. Юнг лямантуе пра культурна-гістарычнае права моладзі скінуць з сябе кайданы, якія пажадала накласці на яе тыранічную старасць, здранцвелую ў сваіх гледжаннях».

— Зігмунд Фрэйд. «Нарыс гісторыі псіхааналізу»[123]

Нязгоды і сваркі з былымі патужнікамі надзвычай стамлялі навукоўца. У выніку (па прапанове Эрнэста Джонса) ён прыняў рашэнне стварыць арганізацыю, асноўнымі мэтамі якой былі б захаванне фундаментальных асноў псіхааналізу і абарона асобы самога Фрэйда ад агрэсіўных нападкаў апанентаў. Фрэйд з вялікім запалам прыняў прапанову пра з'яднанне даверанага кола аналітыкаў; у лісце Джонсу ён прызнаваўся: «Маім уяўленнем неадкладна завалодала ваша думка пра стварэнне сакрэтнага савета, складзенага з лепшых людзей, якія карыстаюцца найбольшым даверам сярод нас і стануць клапаціцца пра далейшае развіццё псіхааналізу, калі мяне не стане…»[124]. Таварыства з'явілася на святло 25 мая 1913 года — апроч Фрэйда, у яго ўвайшлі Ферэнцы, Абрахам, Джонс, Ранк і Сакс(англ.) бел.[125]. Крыху пазней па ініцыятыве самога Фрэйда да групы далучыўся Макс Эйтынган[126]. Існаванне супольнасці, што атрымала назву «Камітэт», трымалася ў таямніцы, яго дзеянні не афішаваліся[125].

Вайна і паваенныя гады[правіць | правіць зыходнік]

«Камітэт» у поўным складзе (1922). Злева направа: Стаяць: Ота Ранк, Карл Абрахам, Макс Эйтынган, Эрнэст Джонс. Сядзяць: Зігмунд Фрэйд, Шандар Ферэнцы, Ганс Сакс.

Пачалася Першая сусветная вайна, і Вена прыйшла ў заняпад, што заканамерным чынам адбілася на практыцы Фрэйда. Эканамічнае становішча навукоўца імкліва пагаршалася, у выніку чаго ў яго развілася дэпрэсія[127]. Наватворны Камітэт апынуўся апошнім колам аднадумцаў у жыцці Фрэйда: «Мы сталі апошнімі патужнікамі, якіх яму калі-небудзь наканавана было мець», — успамінаў Эрнэст Джонс[126]. Фрэйд, які меў фінансавыя цяжкасці і дастаткова свабоднага часу з прычыны змяншэлай колькасці пацыентаў, аднавіў навуковую дзейнасць: «<…> Фрэйд замкнуўся ў сабе і звярнуўся да навуковай працы. <…> Навука ўвасабляла яго працу, яго запал, яго адпачынак і з'яўлялася ратавальным сродкам ад вонкавых нягод і ўнутраных перажыванняў»[128]. Наступныя гады сталі для яго вельмі прадукцыйнымі — у 1914 годзе з-пад яго пяра выйшлі працы «„Майсей“ Мікеланджэла», «Да ўводзін у нарцысізм» і «Нарыс па гісторыі псіхааналізу». Паралельна Фрэйд працаваў над серыяй эсэ, якія Эрнэст Джонс заве самымі глыбокімі і важнымі ў навуковай дзейнасці навукоўца, — гэта «Цягі і іх лёс», «Выцясненне», «Несвядомае», «Метапсіхалагічны дадатак да навукі пра сны» і «Смутак і меланхолія»[129].

У той жа перыяд Фрэйд вярнуўся да выкарыстання раней пакінутага паняцця «метапсіхалогія(руск.) бел.» (упершыню гэты тэрмін быў выкарыстаны ў лісце Флісу ад 1896 года[130]). Яно стала адным з ключавых у яго тэорыі. Пад словам «метапсіхалогія» Фрэйд разумеў тэарэтычны падмурак псіхааналізу, а таксама спецыфічны падыход да вывучэння псіхікі[130]. На думку навукоўца, псіхалагічнае тлумачэнне можа лічыцца скончаным (то бок «метапсіхалагічным»[131]) толькі ў тым выпадку, калі яно ўсталёўвае наяўнасць канфлікту ці сувязі паміж узроўнямі псіхікі (тапаграфія), вызначае колькасць і тып выдаткаванай энергіі (эканоміка) і суадносіны сіл у свядомасці, якія могуць быць скіраваны на супольную працу ці ж супрацьстаяць адзін аднаму (дынаміка)[132]. Праз год убачыла свет праца «Метапсіхалогія», якая тлумачыць асноўныя палажэнні яго навукі[129].

Са сканчэннем вайны жыццё Фрэйда змянілася толькі ў горшы бок — адкладзеныя на старасць грошы ён быў змушаны страціць, пацыентаў стала яшчэ менш, адна з дачок — Сафія — памерла ад грыпа. Тым не менш, навуковая дзейнасць навукоўца не спынялася — ім былі напісаны працы «Па той бок прынцыпу задавальнення(руск.) бел.» (1920), «Псіхалогія мас» (1921), «Я і Яно» (1923)[133]. У красавіку 1923 года ў Фрэйда выявілі пухліну паднябення; аперацыя па яе выдаленні прайшла няўдала і ледзь не каштавала навукоўцу жыцця[134]. Яму давялося перажыць яшчэ 32 аперацыі[135]. Неўзабаве рак(руск.) бел. пачаў шырыцца, і Фрэйду выдалілі частку сківіцы — з гэтага моманту ён карыстаўся вельмі нязручным пратэзам, які пакідаў незагойныя раны, які ў дадатак да ўсяго яшчэ і замінаў гаварыць. Наступіў самы змрочны перыяд у жыцці Фрэйда: ён больш не мог выступаць з лекцыямі, бо слухачы яго не разумелі. Да самай смерці пра яго клапацілася дачка Ганна: «Менавіта яна ездзіла на кангрэсы і канферэнцыі, дзе зачытвала падрыхтаваныя бацькам тэксты выступаў»[136]. Чарада гаротных для Фрэйда падзей працягвалася: у веку чатырох гадоў ад сухот памёр яго ўнук Гейнеле (сын памерлай Сафіі), а праз некаторы час сканаў блізкі сябар Карл Абрахам; Фрэйдам пачалі авалодваць смутак і гора, усё часцей сталі з'яўляцца ў яго лістах словы пра ўласны надыходны скон[137].

Апошнія гады жыцця і смерць[правіць | правіць зыходнік]

Ваза, у якой пахаваны пыл Зігмунда і Марты Фрэйд.

Улетку 1930 года Фрэйд быў ганараваны прэміі Гётэ за важны ўнёсак у навуку і літаратуру, што прынесла навукоўцу вялікае задавальненне і спрыяла шыранню псіхааналізу ў Германіі. Аднак гэта падзея апынулася апанурана чарговай стратай: у веку дзевяноста пяці гадоў ад гангрэны памерла маці Фрэйда Амалія[23]. Самыя страшныя выпрабаванні для навукоўца толькі пачыналіся — у 1933 годзе канцлерам Германіі быў абраны Адольф Гітлер, і дзяржаўнай ідэалогіяй стаў нацыянал-сацыялізм. Новай уладай быў прыняты шэраг дыскрымінацыйных законаў, скіраваных супраць яўрэяў, а кнігі, што супярэчылі нацысцкай ідэалогіі, знішчаліся. Разам з працамі Гейнэ, Маркса, Мана, Кафкі і Эйнштэйна пад забарону трапілі і працы Фрэйда. Псіхааналітычная асацыяцыя была распушчана на загад урада, многія яе члены падпалі пад рэпрэсіі, а фонды былі канфіскаваны. Многія патужнікі Фрэйда настойліва прапанавалі яму пакінуць краіну, але ён наадрэз адмаўляўся[138].

У 1938 годзе пасля далучэння Аўстрыі да Германіі і пераследаў яўрэяў з боку нацыстаў становішча Фрэйда значна ўскладнілася. Пасля арышту дачкі Ганны і допыту ў гестапа Фрэйд прыняў рашэнне пакінуць Трэці рэйх і з'ехаць у Англію. Ажыццявіць задуманае апынулася няпроста: у памен на права пакінуць краіну ўлады запатрабавалі вялікую суму грошай, якой Фрэйд не меў. Навукоўцу давялося звярнуцца да дапамогі ўплывовых сяброў, каб атрымаць дазвол на эміграцыю. Так, яго даўні сябар Уільям Буліт(руск.) бел., у той час пасол ЗША ў Францыі, заступнічаў за Фрэйда перад прэзідэнтам Франклінам Рузвельтам. Да прашэнняў таксама далучыўся германскі пасол у Францыі граф фон Велцек. Агульнымі высілкамі Фрэйд атрымаў права на выезд з краіны, але пытанне «абавязку германскаму ўраду» заставалася нявырашаным. Вырашыць яго Фрэйду дапамагла яго даўняя сяброўка (а таксама пацыентка і вучаніца) — прынцэса Мары Банапарт(руск.) бел., якая пазычыла патрэбныя сродкі[139].

Улетку 1939 года Фрэйд асабліва моцна пакутаваў ад прагрэсавальнай хваробы. Навуковец звярнуўся да доктара Макса Шура, які даглядаў за ім, нагадаўшы пра дадзеныя раней абяцанні дапамагчы памерці. Спачатку Ганна, якая не адыходзіла ні на крок ад хворага бацькі, запрацівілася яго жаданню, але неўзабаве пагадзілася[140]. 23 верасня Шур увёў Фрэйду дозу морфію, дастатковую для перапыну жыцця саслабелага хваробай старога. У тры гадзіны раніцы Зігмунд Фрэйд памёр. Цела навукоўца было крэміявана ў Голдерс-Грын(англ.) бел., а пыл змешчаны ў старажытную этрускую вазу, падораную Фрэйду Мары Банапарт[141]. Ваза з пылам навукоўца стаіць у маўзалеі Эрнэста Джорджа (англ.: Ernest George Mausoleum) у Голдерс-Грыне[142]. У ноч на 1 студзеня 2014 года невядомыя пралезлі ў крэматорый, дзе стаяла ваза з пылам Марты і Зігмунда Фрэйдаў, і пабілі яе. Пасля гэтага нагляднікі крэматорыя перанеслі вазу з пылам у больш надзейнае месца[143].

Асноўны ўнёсак у навуку[правіць | правіць зыходнік]

Сярод дасягненняў Фрэйда найболей важнымі з'яўляюцца распрацоўка трохкампанентнай структурнай мадэлі псіхікі (якая складаецца з «Яно», «Я» і «Звыш-Я»), вылучэнне спецыфічных фаз псіхасексуальнага развіцця асобы, стварэнне тэорыі эдыпава комплексу, выяўленне функцыянуючых у псіхіцы ахоўных механізмаў, псіхалагізацыя паняцця «несвядомае», адкрыццё трансферу і контр-трансферу, а таксама распрацоўка такіх тэрапеўтычных методык, як метад свабодных асацыяцый і тлумачэнне сноў.

Адным з асноўных навуковых дасягненняў Фрэйда з'яўляецца распрацоўка арыгінальнай для свайго часу структурнай мадэлі псіхікі чалавека. Падчас шматлікіх клінічных назіранняў навуковец выказаў здагадку наяўнасць супрацьстаяння паміж цягамі, выявіўшы, што сацыяльна дэтэрмінаваныя забароны часцяком абмяжоўваюць праяву біялагічных падахвочванняў. На падставе атрыманых дадзеных Фрэйд распрацаваў канцэпцыю псіхічнай арганізацыі, вылучыўшы тры структурныя элементы асобы: «Яно» (ці «Ід», ням.: Das es), «Я» (ці «Эга», ням.: Ego) і «Звыш-Я» (ці «Супер-Эга», ням.: Das Über-Ich)[144]. «Яно», паводле фрэйдаўскай канцэпцыі, пазначае невядомую сілу, што кіруе ўчынкамі чалавека і служыць грунтам для дзвюх іншых праяў асобы, утрымоўвальную энергію для іх[145]. «Я» — гэта і ёсць асоба чалавека, увасабленне яго розуму, «Я» ужыццяўляе кантроль над усімі працэсамі, што праходзяць у псіхіцы індывіда, і яго асноўная функцыя складаецца ў падтрыманні ўзаемасувязі паміж інстынктамі і дзеяннямі[146]. «Звыш-Я» з'яўляецца псіхічнай інстанцыяй, якая ўлучае «бацькоўскі аўтарытэт(руск.) бел., саманазіранне, ідэалы, сумленне — у метафарычным значэнні „Звыш-Я“ выступае ў якасці ўнутранага голасу, цэнзара, суддзі»[147].

Іншым найважнейшым дасягненнем Фрэйда з'яўляецца адкрыццё псіхасексуальных фаз развіцця чалавека. У найболей агульным сэнсе пад тэрмінам «псіхасексуальнае развіццё» разумеецца «рух дзіцяці ад інфантыльных спосабаў задавальнення цяг да больш спелых, якія дазваляюць у канчатковым выніку ўступіць у сексуальны кантакт з чалавекам процілеглага полу»[148]. Псіхасексуальнае развіццё надзвычай важнае для станаўлення асобы — менавіта падчас праходжання ўсіх яго этапаў закладваюцца перадумовы будучых сексуальных, эмацыйных і камунікатыўных праблем[148]. Фрэйдам было вылучана пяць такіх стадый: аральная, анальная, фалічная, латэнтная і генітальная[149].

Асобай для ўсёй псіхааналітычнай тэорыі Фрэйда паслужыла канцэпцыя эдыпава комплексу, іста якой складаецца ў пазначэнні амбівалентных адносін дзіцяці да сваіх бацькоў; сам тэрмін характарызуе праяву чалавекам несвядомых цяг, у якіх каханне мяжуе з нянавісцю да бацькоў[150]. У разуменні Фрэйда хлопчык эратычна прывязаны да маці і імкнецца валодаць ёю, а бацьку ўспрымае як саперніка і перашкоду для ажыццяўлення дадзенага жадання (у дзяўчынкі сітуацыя зваротная і носіць назву «Комплекс Электры(руск.) бел.»)[151]. Эдыпаў комплекс развіваецца ва ўзросце трох — шасці гадоў, і яго паспяховае вырашэнне (ідэнтыфікацыя з бацькам аднаго пола, ці «ідэнтыфікацыя з агрэсарам»[152]) прынцыпова важнае для дзіцяці. Дазвол («разбурэнне») комплексу вядзе да пераходу ад фалічнай стадыі развіцця да латэнтнай і з'яўляецца падмуркам для ўтварэння «Звыш-Я»; аўтарытэт бацькоў, такім чынам, «перасоўваецца» унутр псіхікі — дазволены эдыпаў комплекс робіцца асноўнай крыніцай пачуцця віны (якім «Звыш-Я» уплывае на «Я») і адначасна азначае сканчэнне перыяду інфантыльнай сексуальнасці індывіда[153].

Немалаважным для развіцця фрэйдызму было апісанне навукоўцам ахоўных механізмаў, якія функцыянуюць у псіхіцы чалавека. Па Фрэйду, абарона — гэта псіхалагічны механізм супрацьстаяння трывозе, які, у адрозненне ад канструктыўных дзеянняў, скіраваных на рашэнне праблемнай сітуацыі, перакручвае ці адмаўляе рэальнасць, адзначаюць Фрэйджэр і Фейдымен[154]. Ахоўныя механізмы ставяцца да «Я» чалавека, якому даводзіцца супрацьстаяць масе размаітых пагроз з боку навакольнага свету і жаданням «Яно», якія стрымліваюцца «Звыш-Я»; Фрэйд адводзіў значную ролю іх даследаванням, але спроб класіфікаваць іх не распачынаў — гэта ўзяла на сябе яго дачка Ганна, якая ў працы «Я і ахоўныя механізмы» (1936) сістэматызавала раней апісаныя навукоўцам псіхічныя феномены[155]. Фрэйд апісаў наступныя ахоўныя механізмы: выцясненне, праекцыю(руск.) бел., замяшчэнне, рацыяналізацыю(руск.) бел., рэактыўнае ўтварэнне(руск.) бел., рэгрэсію(руск.) бел., сублімацыю(руск.) бел. і адмаўленне(руск.) бел..

Нарожным каменем у тэорыі Фрэйда было адкрыццё несвядомага — часткі псіхікі чалавека, па аб'ёме, утрыманні і прынцыпах функцыянавання адрознай ад свядомасці. У тапаграфічнай тэорыі несвядомае лічыцца адной з сістэм псіхічнага апарата. Пасля з'яўлення трохкампанентнай мадэлі свядомасці («Яно», «Я» і «Звыш-Я») несвядомае выяўляецца вылучна пры дапамозе прыметніка, то бок адлюстроўвае псіхічная якасць, у роўнай ступені ўласцівае кожнай з трох структур псіхікі[156]. Асноўныя рысы несвядомага, паводле Фрэйда, складаюцца ў наступным: утрыманне несвядомага з'яўляецца рэпрэзентацыяй цяг; утрыманне несвядомага рэгулюецца першаснымі працэсамі, у прыватнасці, згушчэннем і зрушэннем; якія падсілкоўваюцца энергіяй цяг, утрыманні несвядомага імкнуцца вярнуцца ў свядомасць, выявіўшыся ў паводзінах (вяртанне выцесненага ўтрымання), аднак фактычна з'явіцца ў перадсвядомасці могуць вылучна ў перакручаным цэнзурай «Звыш-Я» выглядзе; у несвядомым вельмі часта падпадаюць фіксацыі дзіцячыя жаданні[157].

Адным з асноўных метадаў псіхааналітыка ў працы з пацыентам з'яўляецца распрацаваны Фрэйдам метад свабодных асацыяцый. Свабодныя асацыяцыі — гэта выказы, заснаваныя на адвольным выкладзе кожных думак адносна чаго б там ні было. Аднайменны метад ляжыць у аснове псіхааналізу і з'яўляецца адным з асноўных яго прыёмаў[78]. У псіхааналізе свабодныя асацыяцыі разглядаюцца ў якасці сігналу пра наяўнасць ідэй ці фантазій, якія не могуць быць усвядомлены чалавекам без аналітычнай дапамогі псіхолага, бо знаходзяцца ў перадсвядомасці[158]. Кожная асацыяцыя можа стаць прынцыпова важнай для ўсталявання прычын узнікнення захворвання[78]. Ужыванне дадзенага метаду дазволіла цалкам адмовіцца ад ужывання гіпнозу на сеансах[79] і, паводле словаў самога Фрэйда, паслужыла штуршком да станаўлення і развіцця псіхааналізу[78].

Іншая важнейшая прылада псіхааналітыка ў яго працы пададзеная тэхнікай тлумачэння сноў. Тлумачэнне сноў — гэта працэс расчынення сэнсу і значэння сноў, скіраваны на расшыфроўку іх несвядомага ўтрымання. Паводле ўяўлення Фрэйда, сны ўяўляюць сабою псіхічныя з'явы, якія з'яўляюцца адлюстраваннем чагосьці існага ў душы чалавека, пра што сам снавед не здагадваецца; такім чынам, індывід ніколі не ўсведамляе праўдзівы сэнс свайго сну. Праца псіхааналітыка, адпаведна, зводзіцца да таго, каб расчыніць перад чалавекам гэты сэнс[159]. Пабудовай свабодных асацыяцый да асобных частак сну чалавек расчыняе яго праўдзівую існасць, несвядома арыентуючыся на яго рэальнае ўтрыманне. Працэс тлумачэння складаецца ў перакладзе выяўнага ўтрымання сну (то бок яго сюжэта) ва ўтоенае ўтрыманне[160].

Не менш важным для псіхааналітычнай тэрапіі з'яўляецца адкрытая Фрэйдам з'ява трансферу і контр-трансферу. Трансфер — з'ява, што назіраецца ў стасунках двух людзей і выяўляльнае ў перанясенні пачуццяў і прыхільнасцяў адзін на аднаго. Падчас псіхааналізу трансфер характарызуецца як зрушэнне несвядомых уяўленняў, жаданняў, цяг, стэрэатыпаў мыслення і паводзін з аднаго індывіда на іншага, пры гэтым досвед мінулага робіцца мадэллю ўзаемадзеяння ў сучаснасці[161]. Пад тэрмінам «контр-трансфер», адпаведна, разумеецца зваротны трансферу працэс, а менавіта перанясенне аналітыкам на свайго кліента эмацыйнага стаўлення да чалавека са свайго мінулага[162].

Навуковая спадчына[правіць | правіць зыходнік]

Працы Зігмунда Фрэйда[правіць | правіць зыходнік]

Ідэйныя папярэднікі Фрэйда[правіць | правіць зыходнік]

На развіццё псіхааналітычнай канцэпцыі Фрэйда істотны ўплыў зрабілі мноства розных навукоўцаў і даследчыкаў. У першую чаргу даследчыкі адзначаюць уплыў эвалюцыйнай тэорыі Чарльза Дарвіна, біягенетычнага закона(руск.) бел. Эрнста Гекеля, «катартычнага метаду» Ёзафа Брэера і тэорыі Жана Шарко пра ўплыў гіпнозу для лячэння істэрыі. Мноства ідэй Фрэйд запазычыў з прац Готфрыда Лейбніца (у прыватнасці, з яго навукі аб манадах(англ.) бел. — драбнюткіх духоўна-псіхічных часцінках), Карла Густава Каруса(руск.) бел. (а менавіта дапушчэнне пра тое, што несвядомая псіхічная дзейнасць выяўляецца праз перажыванні і сны), Эдуарда Гартмана і яго «Філасофіі несвядомага», Іагана Фрыдрыха Гербарта (які сцвярджаў, што пэўныя чалавечыя цягі могуць быць выцеснены за парог свядомасці) і Артура Шапенгаўэра (які вылучаў «волю да жыцця», якую Фрэйд пазначыў як Эрас)[163]. Значны ўплыў на фармаванне паглядаў Фрэйда зрабіў нямецкі філосаф і псіхолаг Тэадор Ліпс, які прысвяціў некалькі прац несвядомым псіхічным працэсам[164]. Псіхааналіз падпаў пад і ўплыву ідэй Густава Фехнера(руск.) бел. — з яго распрацовак бяруць пачатак канцэпцыі прынцыпу задавальнення, псіхічнай энергіі, а таксама цікавасць да вывучэння агрэсіі[165].

Апроч гэтага, Фрэйд знаходзіўся пад уплывам ідэй Фрыдрыха Ніцшэ, Клеменса Брэнтана і многіх знакамітых навукоўцаў — да прыкладу, Эрнста Брукэ. Мноства арыгінальных для свайго часу канцэпцый, цяпер традыцыйна асацыяваных з імем Фрэйда, насамрэч з'яўляліся часткова запазычанымі — прыкладам, несвядомае як вобласць псіхікі даследавалі Гётэ і Шылер[166]; адзін з элементаў псіхічнай арганізацыі — «Яно» — быў запазычаны Фрэйдам у нямецкага лекара Георга Гродэка(англ.) бел.[167]; тэорыя эдыпава комплексу — навеяная творам Сафокла «Цар Эдып»[150]; метад свабодных асацыяцый нарадзіўся не ў якасці самастойнай методыкі, а падчас перапрацоўкі падыходу Ёзафа Брэера[76]; ідэя пра тлумачэнне сноў таксама не была новая — першыя ўяўленні пра іх сімвалізм выказваў яшчэ Арыстоцель[168].

Уплыў і значэнне ідэй Фрэйда[правіць | правіць зыходнік]

Даследчыкі адзначаюць, што ўплыў ідэй Фрэйда на заходнюю цывілізацыю XX стагоддзя быў глыбокім і трывалым, — Лары Х’ел (доктар псіхалогіі, дацэнт Дзяржаўнага ўніверсітэта Нью-Ёрка(англ.) бел.[169]) і Дэніэл Зіглер (доктар псіхалогіі, дэкан(руск.) бел. Вышэйшай школы ўніверсітэта Віланова(англ.) бел.[169]) адзначаюць, што «ва ўсёй гісторыі чалавецтва вельмі нешматлікія ідэі зрабілі гэтак шырокі і магутны ўплыў». На думку паказаных аўтараў, да асноўных заслуг навукоўца стаіць аднесці стварэнне першай разгорнутай тэорыі асобы, распрацоўку сістэмы клінічных назіранняў (заснаваных на ўласным аналізе і тэрапеўтычным досведзе), фармаванне арыгінальнага метаду лячэння неўратычных засмучэнняў, якія немагчыма даследаваць ніякім іншым чынам[12]. Роберт Фрэйджэр(англ.) бел. (доктар філасофіі, заснавальнік і прэзідэнт Інстытута трансперсанальнай псіхалогіі(англ.) бел.[170]) і Джэймс Фейдымен (доктар філасофіі, выкладчык ва ўніверсітэце Сан-Францыска(англ.) бел. і Стэнфардскім універсітэце[170]) завуць навуковыя пагляды Фрэйда радыкальнымі і наватарскімі для свайго часу, сцвярджаючы, што ідэі навукоўца і дасёння працягваюць аказваць значны ўплыў на псіхалогію, медыцыну, сацыялогію, антрапалогію, літаратуру і мастацтва. Фрэйджэр і Фейдымен адзначаюць, што шэраг адкрыццяў Фрэйда — да прыкладу, прызнанне важнасці сноў і выяўленне энергіі несвядомых працэсаў — на дадзены момант з'яўляюцца агульнапрызнанымі, хоць многія іншыя аспекты яго тэорыі актыўна крытыкуюцца. Даследчыкі робяць выснову: «Па-за залежнасцю ад часу, Фрэйд — гэта фігура ў псіхалогіі, з якой варта лічыцца»[9].

Вядомы расійскі псіхолаг Міхаіл Ярашэўскі таксама пільнуецца думкі, што працы Фрэйда вызначылі кірунак развіцця псіхалогіі ў XX стагоддзі і дагэтуль выклікаюць цікавасць[10], а сучасная псіхатэрапія засвоіла ўрокі навукоўца, «адбіраючы ў іх усё тое, што бунтуе творчую думку»[171]. Карлас Няміроўскі, лекар-псіхіятр, чэлес Асацыяцыі псіхааналізу Буэнас-Айрэса і Міжнароднай асацыяцыі псіхааналізу, заве Фрэйда нястомным даследчыкам, энтузіястам, далёкім ад канфармізму, і піша: «Сёння мы можам дапаўняць, аспрэчваць ці змяняць акцэнты ў спадчыне Фрэйда, але ўсё-такі яго метад — яго падыход да даследаванняў — працягвае існаваць толькі з нязначнымі зменамі». Французскі псіхааналітык Андрэ Грын(англ.) бел., у сваю чаргу, сцвярджае: «Ніякі артадаксальны паслядоўнік Фрэйда, хоць і ўнёслы значны ўнёсак у навуку, не ў стане прапанаваць што-небудзь прынцыпова новае»[172].

Адзін з найбольш зыркіх паслядоўнікаў навукоўца, французскі псіхолаг і філосаф Жак Лакан, характарызаваў навуку Фрэйда як «капернікаўскі пераварот»[173]. Патужнік і вучань Фрэйда Шандар Ферэнцы, апісваючы ўплыў навукоўца на медыцыну, пісаў: «Як ні дзіўнае, але да Фрэйда даследчыкі лічылі амаль амаральным разгляд сексуальных праблем і псіхалагічнага боку любоўных адносін»; менавіта гэта прывяло Фрэйда да пераасэнсавання практыкі і тэорыі тэрапіі, што цалкам правалілася ў спробах лячэння неўрозаў. Ференци адзначаў, што найбольш важнае дасягненне навукоўца — гэта стварэнне спецыфічнай мовы і тэхнікі для даследавання несвядомага, якія дапамагаюць падчас тлумачэння сноў і неўратычных, псіхатычных сімптомаў у штодзённым жыцці. Падобна Лакану, Ферэнцы заве адкрыцця Фрэйда «вялікім пераваротам», параўноўваючы іх з укараненнем у медыцыну метадаў перкусіі(руск.) бел., рэнтгеналогіі, бактэрыялогіі і хіміі. Даследчык сканчае артыкул словамі: «Фрэйд падарваў строгую дэмаркацыйную мяжу паміж навукамі пра прыроду і дух. <…> Уплыў Фрэйда на медыцыну зрабіў глыбокі ўплыў на развіццё гэтай навукі. Магчыма, што імкненне да яе развіцця існавала і раней, але фактычнае ажыццяўленне запатрабавала з'яўлення асобе такой значнасці, як Фрэйд»[174].

Расійскі філосаф Сяргей Марэеў выказаў дапушчэнне, што фрэйдызм(руск.) бел. дапушчальна разглядаць як адну з трох асноўных, нароўні з марксізмам і хрысціянствам, сістэм светапогляду XX стагоддзя; Марэяў піша, што ўплыў Фрэйда па большай частцы выявіўся ў псіхалогіі і філасофіі. На думку даследніка, унёсак Фрэйда ў філасофію складаецца ў вылучэнні прынцыпова новага цверджання, што абвяшчае, што «душэўнае жыццё чалавека зусім не ёсць паток уражанняў і рэакцый, а ўтрымвае ў сабе нейкую субстанцыю, нейкую канстанту, якая не толькі не паддаецца ўплыву вонкавых уражанняў, а, наадварот, знутры іх вызначае, прыдаючы ім такое значэнне, якое зусім невытлумачальнае ні з сучаснасці, ні з мінулага досведу». Такім чынам, тлумачыць Марэеў, Фрэйд аспрэчыў дамінантнае ў эмпірычнай навуцы ўяўленне пра душу як нематэрыяльным пачатку — адпаведна, бацька-заснавальнік псіхааналізу вярнуў панятку «душа» строга навуковы сэнс (хоць і часткова наноў сфармаваны); як вынік, дадзенае паняцце выйшла за рамкі адной толькі філасофіі, да якой было раней аднесена навукоўцамі-эмпірыкамі[175].

Іншы даследчык, псіхолаг Людміла Абухава, піша, што галоўны сакрэт велізарнага ўплыву Фрэйда складаецца ў распрацаванай ім дынамічнай тэорыі развіцця асобы, што даказала, што «для развіцця чалавека галоўнае значэнне мае іншы чалавек, а не прадметы, якія яго атачаюць». Спасылаючыся на Джэймса Уотсана, Обухава заўважыла, што Фрэйд значна апераджаў свой час і (нароўні з Чарльзам Дарвінам) «разбурыў вузкія, рыгідныя межы цвярозага розуму свайго часу і расчысціў новую тэрыторыю для вывучэння чалавечых паводзін»[176]. А. П. Каракіна адзначае значны ўплыў Фрэйда на развіццё культуралагічнай думкі ў XX стагоддзі — асноўны ўнёсак навукоўца ў дадзенай вобласці складаецца ў стварэнні арыгінальнай канцэпцыі культуры, паводле якой усе культурныя каштоўнасці ёсць прадукт сублімацыі, ці, іншымі словамі, працэсу падначалення культурай энергіі «Яно» і перанакіраванні яе з сексуальных мэт на духоўныя (мастацкія). Каракіна піша: «Культура, у разуменні псіхааналітычнай тэорыі, заснавана на прымусе і забароне цяг, яна ёсць механізм прыгнечання першасных жаданняў, што пагражаюць грамадству, яна скіроўвае інстынкты, у тым ліку і агрэсіўнасць, у іншае рэчышча, і менавіта таму культура, з пункту гледжання Фрэйда, з'яўляецца крыніцай псіхічнай хворасці індывіда»[177].

Фрэйд зрабіў істотны ўплыў на эвалюцыю тэорый асобы — яго пагляды на развіццё чалавека, з'яднаныя ў рамках псіхааналізу, дагэтуль застаюцца добра вядомымі ў псіхалогіі. Нешматлікія ідэі ў гісторыі чалавечай цывілізацыі мелі гэтак шырокі і глыбокі ўплыў, як фрэйдаўскія[178]. Папулярнасць канцэпцый Фрэйда працягвае пашырацца ў розныя навуковыя сферы. Як заўважыў Джэром Неу (доктар філасофіі, прафесар Каліфарнійскага ўніверсітэта ў Санта-Крус(англ.) бел.[179]), «у Фрэйда яшчэ ёсць чаму павучыцца»[180].

Крытыка[правіць | правіць зыходнік]

На Захадзе псіхааналіз Фрэйда ўжо пры самым сваім з'яўленні раскрытыкаваўся, у прыватнасці фенаменалагічна арыентаванымі аўтарамі, такіх як К. Ясперс, А. Кронфельд(руск.) бел., К. Шнайдэр(англ.) бел., Вайтбрэхт і многія іншыя[181]. Спачатку непрыманне канцэпцыі Фрэйда еўрапейскімі псіхіятрамі было наважным і паўсюдным — за нешматлікімі выняткамі, як, прыкладам, Э. Блейлер і У. П. Сербскі(руск.) бел.. Школу Фрэйда большасць псіхіятраў лічыла маргінальнай сектай, што займаецца псіхатэрапіяй неўрозаў, само паняцце якіх уяўлялася фантомам — недыферэнцыяванай зборнай групай саматанеўралагічных засмучэнняў, памежных з нормай. Аднак у 1909 пачалася «заваяванне» навукай Фрэйда ЗША, а пасля Другой сусветнай вайны — і нямецкай псіхіятрыі[182].

К. Ясперс ставіўся з безумоўнай павагай да Фрэйда як асобы і навукоўца і прызнаваў значны ўнёсак яго тэорый у навуку, але лічыў псіхааналітычны кірунак даследаванняў непрадукцыйнай вульгарызацыяй ідэй Шапенгаўэра і Ніцшэ, «спараджэннем міфатворчых фантазій», а сам рух псіхааналізу — сектанцкім[183]. Высока ацэньваючы асобныя прыватныя гіпотэзы Фрэйда і сабраны ім эмпірычны матэрыял, Ясперс тым не менш паказваў на фантастычнасць многіх яго абагульненняў[184]. Ясперс зваў псіхааналіз «папулярнай псіхалогіяй», што дазваляе абываталю лёгка вытлумачыць што заўгодна. Фрэйдызм для К. Ясперса, гэтак жа як і марксізм, — сурагат(руск.) бел. веры. На думку Ясперса, «псіхааналіз нясе значную дзель адказнасці за агульнае зніжэнне духоўнага ўзроўню сучаснай псіхапаталогіі(англ.) бел.»[183].

Э. Крэпелін таксама негатыўна ставіўся да фрэйдызму, сцвярджаючы[185]:

На падставе рознабаковага досведу я сцвярджаю, што працяглыя і настойлівыя роспыты хворых пра іх інтымныя перажыванні, а таксама звычайнае моцнае падкрэсленне палавых адносін і злучаныя з гэтым рады могуць пацягнуць за сабой самыя неспрыяльныя наступствы.

Крэпелін, Э. Уводзіны ў псіхіятрычную клініку

Вядомыя антраполагі Маргарэт Мід, Рут Бенедыкт, Кара Дзюбуа і Франц Боас сабралі дадзеныя, што аспрэчваюць цверджанне пра ўніверсальнасць такіх асноўных фрэйдаўскіх паняткаў, як лібіда, інстынкты разбурэння і смерці, прыроджаныя інфантыльныя сексуальныя стадыі і эдыпаў комплекс. Шэраг гэтых канцэпцый быў падпалы эксперыментальнай праверцы, у выніку чаго выявілі, што яны хібныя. Роберт Сірс(руск.) бел., разглядаючы гэтыя эксперыментальныя дадзеныя ў сваёй працы «Агляд аб'ектыўных даследаванняў псіхааналітычных паняткаў», зрабіў вынік[186]:

Паводле крытэраў фізічных навук, псіхааналіз не з'яўляецца сапраўднай навукай… <…> Псіхааналіз засноўваецца на метадах, якія не дазваляюць паўтарыць назіранні, не валодаюць відавочнасцю, ці дэнатацыйнай валіднасцю, і нясуць на сабе ў некаторай ступені адбітак суб'ектыўных прадузятасцяў назіральніка. Калі такі метад выкарыстоўваецца для адкрыцця псіхалагічных фактараў, якія павінны валодаць аб'ектыўнай валіднасцю, ён апынаецца зусім незаможным.

Псіхааналіз падвяргаўся пераследам у Германіі з прыходам нацыстаў да ўлады і вельмі хутка апынуўся ў падобным становішчы на тэрыторыі СССР (хоць недоўгачасовы час тэорыі Фрэйда былі там досыць папулярныя). Псіхааналіз як навуковы кірунак у псіхалогіі з'явіўся ў Расіі яшчэ да 1917 года, яго паслядоўнікі выпускалі ўласны навуковы часопіс, сярод прыхільнікаў навукі Фрэйда былі бачныя члены Расійскай акадэміі навук. У Петраградзе была арганізавана адмысловая аналітычная група для дзяцей з неўратычнымі засмучэннямі, да канца дзесяцігоддзя паспяхова функцыянавалі навучальны інстытут, амбулаторная клініка і эксперыментальная школа, заснаваныя на псіхааналітычных прынцыпах. Працы Фрэйда актыўна перакладаліся на рускую мову. Адна са сталічных вышэйшых навучальных устаноў займалася рыхтоўляй псіхааналітыкаў. Аднак да сярэдзіны 1920-х гадоў псіхааналіз апынуўся выцеснены з асяроддзя афіцыйнай навукі[187]. Найболей востра супярэчнасці паміж прыхільнікамі і праціўнікамі Фрэйда выявіліся падчас дыскусіі пра магчымасць з'яднання псіхааналізу з марксізмам:

«Аб'ектам крытыкі падчас гэтых дэбатаў часта рабіўся не сам Фрэйд, а розныя тлумачальнікі і інтэрпрэтатары яго ідэй. <…> Таму, каб скласці вінавачанне супраць псіхааналізу, была зусім не цяжка знайсці кожная колькасць дурнаватых ідэй, што выдаваліся за фрэйдысцкія, — прыкладам, цверджанне нейкага аналітыка (якое цытавалася падчас адной з савецкіх палемічных кампаній супраць Фрэйда) пра тое, што камуністычны лозунг „Пралетары ўсіх краін, злучайцеся!“ насамрэч з'яўляецца неўсвядомленай праявай гомасексуальнасці. Гэтак жа грубыя і спрошчаныя трактоўкі сустракаліся і ў сферы літаратурнай крытыкі, дзе псіхааналіз, здавалася, мала чаго змог дамагчыся апроч пошуку фалічных знакаў. Але ж зразумела, што такую складаную і шматбаковую тэорыю, як псіхааналіз, трэба ацэньваць па яе лепшых, а не горшых, праяў».

Фрэнк Брэнер. «Адважная думка: Псіхааналіз у Савецкам Саюзе»[187]

З 1930-х гадоў з пункту гледжання афіцыйнай савецкай псіхалагічнай навукі Фрэйд стаў «злачынцам № 1». Гэтаму ў значнай ступені спрыяла асабістая непрыязь да псіхааналізу Іосіфа Сталіна[188]. У Савецкім Саюзе тэорыі Фрэйда з гэтага часу разумеліся вылучна «як брудныя словы, што асацыююцца з сексуальнай разбэшчанасцю». Для афіцыйнай ідэалогіі фрэйдызм быў непрымальны яшчэ па адной прычыне: псіхааналіз разглядаў індывіда ізалявана, не ўлічваючы яго сувязі з грамадствам. Вынік канфрантацыі быў вельмі сумны: «Ужо ў 1930 годзе кожная актыўнасць савецкага псіхааналітычнага руху была спынена, і з гэтага моманту згадваць фрэйдысцкую тэорыю дазвалялася толькі ў плане асуджэння. Як і вельмі многія іншыя перспектыўныя культурныя тэндэнцыі, выкліканыя самай рэвалюцыяй, псіхааналіз быў вырваны з коранем і знішчаны сталінскім тэрорам»[187].

Аднак крытыка псіхааналізу была абумоўлена не толькі палітычнымі прычынамі. Пасля смерці Фрэйда ў 1939 годзе гарачыя споры вакол псіхааналізу і самога навукоўца не спыніліся — наадварот, яны разгарэліся з новай сілай. Супярэчлівасць у ацэнках унёску Фрэйда ў навуку назіраецца і дасёння. Біёлаг і нобелеўскі лаўрэат Пітэр Медавар ахарактарызаваў псіхааналіз як «самае грандыёзнае інтэлектуальнае махлярства дваццатага стагоддзя»[18]. Філосаф навукі(англ.) бел. Карл Попер крытычна адклікаўся пра навуку Фрэйда. Попер сцвярджаў, што тэорыі псіхааналізу не валодаюць вяшчунскай сілай і што немагчыма паставіць такі эксперымент, які б мог іх аспрэчыць (то бок псіхааналіз нельга фальсіфікаваць(руск.) бел.); такім чынам, гэтыя тэорыі псеўданавуковыя[19]. Апроч Карла Попера, ідэі Фрэйда крытыкавалі Фрэдэрык Крус і Адольф Грунбаўм, якія адзначалі недастатковасць эмпірычнага базіса псіхааналізу і неправяральнасць асноўных яго палажэнняў; навукоўцы звалі фрэйдызм пабудаваным на спекуляцыйных развагах і «азарэннях»[17].

Так, А. Грунбаўм паказваў, што трывалы тэрапеўтычны поспех, на якім засноўваецца цверджанне Фрэйда аб этыялагічнай доказнасці метаду свабодных асацыяцый, ніколі не меў месца ў рэчаіснасці, што змушаны быў прызнаць Фрэйд і ў пачатку, і ў самым канцы сваёй кар'еры, а часовыя тэрапеўтычныя вынікі цалкам вытлумачальныя не сапраўднай эфектыўнасцю гэтага метаду, а эфектам плацэба. «Ці не вельмі гэта проста, каб быць праўдай — то, што хтосьці можа пакласци псіхічна заклапочанага суб'екта на кушэтку і выявіць этыялогію яе ці яго захворвання з дапамогай свабоднай асацыяцыі? Параўнальна з высвятленнем прычын асноўных саматычных захворванняў(англ.) бел. гэта выглядае амаль дзівам, калі толькі праўдзіва», — піша А. Грунбаўм. Ён адзначае, што за ўсё мінулае стагоддзе не было паказана большай эфектыўнасці лячэння псіхааналізам у параўнанні з кантрольнай групай такіх жа пацыентаў, чые выцясненні не былі зняты. Грунбаўм паддае сумневу эфектыўнасць метаду свабодных асацыяцый у вызначэнні прычын як неўратычных сімптомаў, гэтак і сноў ці памылак і абмовак (і заве аб'яднанне першых, другіх і трэціх, дзякуючы якому ствараецца ўражанне «ухвальнай усеахопнасці цэнтральнай тэорыі выцяснення», «псеўда-з'яднаннем» і «сумнеўнай уніфікацыяй»). Ён згадвае, што, паводле дадзеных старанных даследаванняў, гэтак званыя «свабодныя асацыяцыі» ў рэчаіснасці не свабодныя, але залежаць ад ледзь заўважных падказак псіхааналітыка пацыенту і таму не могуць надзейна ручацца за ўтрыманне меркаваных выцясненняў, якія імі нібы здымаюцца[189].

Навуковая спадчына Фрэйда была падвергнута крытыцы з боку Эрыха Фрома, які лічыў, што навуковец, знаходзячыся пад уплывам «буржуазнага матэрыялізму», «не мог уявіць сабе псіхічныя сілы, што не мелі фізіялагічнай крыніцы — адсюль зварот Фрэйда да сексуальнасці». Фром таксама скептычна ставіўся да высунутай Фрэйдам структуры асобы чалавека («Яно», «Я» і «Звыш-Я»), лічачы яе іерархічнай — то бок адмаўляючай магчымасць свабоднага існавання чалавека, які не знаходзіцца пад прыгнётам грамадства. Прызнаючы заслугу навукоўца ў вывучэнні несвядомага, Фром знаходзіў пагляд Фрэйда на дадзены феномен залішне вузкім — паводле бацькі-заснавальніка псіхааналізу, канфлікт паміж быццём і мысленнем іста канфлікт паміж мысленнем і інфантыльнай сэксоўнасцю; Фром лічыў падобнае змеркаванне хібным, крытыкуючы сама разуменне сексуальнасці Фрэйдам, які ігнараваў яе як магчымы прадукт імпульсаў, абумоўленых сацыяльна-эканамічнымі і культурнымі фактарамі[14]. Іншы важны «слуп» псіхааналітычнай тэорыі — канцэпцыя эдыпава комплексу — таксама быў скрытыкаваны Фромам:

«Фрэйд дапусціў памылку, вытлумачыўшы прыхільнасць хлопчыка да маці праз сексуальнасць. Тым самым Фрэйд няправільна вытлумачыў сваё адкрыццё, не зразумеў, што прыхільнасць да маці — адна з найбольш глыбокіх эмацыйных сувязей (не абавязкова сексуальных), якія караняцца ў сапраўдным (гуманістычным) існаванні чалавека. Іншы аспект „эдыпава комплексу“, які складаецца ў варожым дачыненні сына да бацькі, таксама быў няправільна вытлумачаны Фрэйдам, які разглядаў дадзены канфлікт як сексуальны, тым часам як яго вытокі ляжаць у прыродзе патрыярхальнага грамадства»: «Іншая частка Эдыпава комплексу, то бок варожае саперніцтва з бацькам, што дасягае кульмінацыі ў жаданні забіць яго, таксама з'яўляецца дакладным назіраннем, якое, аднак не абавязкова павінна быць злучана з прыхільнасцю да маці. Фрэйд прыдае ўсеагульную значнасць рысе, характэрнай толькі для патрыярхальнага грамадства. У патрыярхальным грамадстве сын падначальваецца волі бацькі; ён прыналежыць бацьку, і яго лёс вызначаецца бацькам. Каб быць спадчыннікам бацькі — то бок у шырэйшым сэнсе дамагчыся поспеху — ён павінен не толькі дагаджаць бацьку, ён павінен скарацца яму і замяняць сваю волю воляй бацькі. Як вядома, прыгнёт прыводзіць да нянавісці, да жадання вызваліцца ад прыгнятальніка і ў канчатковым рахунку знішчыць яго. Гэта сітуацыя ясна прасочваецца, прыкладам, калі стары селянін як дыктатар кіруе сваім сынам, жонкай, пакуль не памрэ. Калі гэта адбываецца не хутка, калі сын, дасягнуўшы ўзросту 30, 40, 50 гадоў, усе яшчэ павінен прымаць вяршынства бацькі, тады ён сапраўды будзе ненавідзець яго як прыгнятальніка. У нашы дні гэта сітуацыя ў значнай ступені змякчана: бацька звычайна не валодае ўласнасцю, якую мог бы ўспадкаваць сын, бо пасоўванне маладых людзей шмат у чым залежыць ад іх здольнасцей, і толькі ў рэдкіх выпадках, прыкладам, пры валоданні прыватным бізнесам, даўгалецце бацькі ўтрымвае сына ў падначаленым становішчы. Тым не менш такое становішча паўстала не вельмі даўно, і мы можам з поўным правам сказаць, што на працягу некалькіх тысячагоддзяў усярэдзіне патрыярхальнага грамадства адбываўся канфлікт паміж бацькам і сынам, заснаваны на кантролі бацькі за сынам і жаданнем сына вызваліцца ад гэтага дыктату. Фрэйд убачыў гэты канфлікт, але не зразумеў, што гэта — рыса патрыярхальнага грамадства, а вытлумачыў яго як сексуальнае суперніцтва паміж бацькам і сынам».

Лейбін В. М.(руск.) бел. «Адкрыцці і абмежаванасць тэорыі Фрэйда»[14]

Эрых Фром раскрытыкаваў кожны значны аспект фрэйдысцкай тэорыі, улучаючы канцэпцыі трансферу, нарцысізму(руск.) бел., характару і тлумачэння сноў. Фром сцвярджаў, што псіхааналітычная тэорыя была адаптавана да патрэб буржуазнага грамадства, «канцэнтрацыя на праблемах сексу ў рэчаіснасці вяла ад крытыкі грамадства і, такім чынам, насіла збольшага рэакцыйны палітычны характар. Калі ў грунце ўсіх псіхічных засмучэнняў ляжыць няздольнасць чалавека вырашыць свае сексуальныя праблемы, то адпадае кожная патрэба крытычнага аналізу эканамічных, сацыяльных і палітычных фактараў, што стаяць на шляху індывідуальнасці, якая рзвіваецца. З іншага боку, палітычны радыкалізм сталі разглядаць як адмысловая прыкмета неўрозу, тым больш што Фрэйд і яго паслядоўнікі ўзорам псіхічна здаровага чалавека лічылі ліберальнага буржуа. Левы ці правы радыкалізм сталі тлумачыць наступствамі неўратычных працэсаў накшталт Эдыпава комплексу, і ў першую чаргу неўратычнымі аб'яўляліся палітычныя перакананні, выдатныя ад паглядаў ліберальнага сярэдняга класа»[14].

Доктар філасофіі Роберт Кэрал(англ.) бел. у кнізе «Слоўнік скептыка» крытыкаваў псіхааналітычную канцэпцыю несвядомага, які захоўвае памяць пра пашкоджанні дзяцінства, як супярэчную сучасным уяўленням пра працу імпліцытнай памяці(англ.) бел.: «Псіхааналітычная тэрапія ў многіх адносінах заснавана на пошуку таго, што, напэўна, не існуе (прыгнечаныя дзіцячыя ўспаміны), здагадцы, якое, напэўна, хібна (што дзіцячы досвед з'яўляецца прычынай праблем пацыентаў), і на тэрапеўтычнай тэорыі, якая амаль не мае шанцаў быць дакладнай (што пераклад прыгнечаных успамінаў у свядомасць ёсць істотная частка курса лячэння)»[190].

Лэслі Стывенсан, філосаф, ганаровы лектар Сент-Эндрускага ўніверсітэта(англ.) бел., які падрабязна разглядаў канцэпцыі Фрэйда ў кнізе «Дзесяць тэорый пра прыроду чалавека» (англ.: Ten Theories of Human Nature, 1974), адзначаў, што прыхільнікі фрэйдызму могуць «без працы ў зневажальным ключы прааналізаваць матывацыю яго крытыкаў» — то бок спісаць на несвядомае супраціўленне(англ.) бел. любыя спробы ўсумніцца ў праўдзівасці падзялянай імі канцэпцыі. З асновы, фрэйдызм уяўляе сабою замкнёную сістэму, што нейтралізуе любыя сведчанні, што гавораць пра фальсіфікацыі, і можа быць успрыняты як ідэалогія, прыняцце якой абавязковае для кожнага псіхааналітыка. Эмпірычная верыфікацыя псіхааналітычнай канцэпцыі Фрэйда — практычна невыканальнае заданне па шэрагу прычын: першае, наступствы траўматычнага дзяцінства далёка не заўсёды паддаюцца знішчэнню; другое, «слушная» тэорыя можа даць дрэнныя вынікі пры «няправільным» яе ўжыванні ў клінічнай практыцы; трэцяе, крытэры лячэння ад неўратычных захворванняў выразна не вызначаны[191]. Стывенсан таксама адзначае:

«Псіхааналіз — гэта хутчэй не набор навуковых гіпотэз, належных праходзіць эмпірычную праверку, а ў першую чаргу спосаб разумення людзей, меркаванне сэнсу іх учынкаў, памылак, жартаў, сноў і неўратычных сімптомаў. […] Многія фрэйдаўскія канцэпцыі можна разглядаць як дадатак да звычайных спосабаў разумення людзьмі адзін аднаго ў тэрмінах штодзённых паняткаў — кахання, нянавісці, страху, трывогі, саперніцтва і да т.п.. І ў дасведчаным псіхааналітыку можна ўбачыць таго, хто знайшоў глыбокае інтуітыўнае разуменне спружын чалавечай матывацыі і авалодаў мастацтвам інтэрпрэтацыі дзеянняў гэтых шматстайных складаных механізмаў у пэўных сітуацыях, незалежна ад тэарэтычных паглядаў, якіх ён прытрымліваецца».

— Стывенсан Л. «Дзесяць тэорый пра прыроду чалавека»[191]

Сур'ёзнай крытыцы падверглася і сама асоба Фрэйда. У прыватнасці, яго ўпікалі ў «ненавуковасці», сцвярджалі, што яго клінічныя даследаванні былі часцяком хібнымі, а ён сам выяўляў сексізм. Апроч гэтага, навуковага вінавацілі ў падвядзенні псіхалагічнага грунту пад практычна кожнае захворванне — аж да алергіі ці астмы(руск.) бел.[192]. Неаднаразова крытыкавалася ўжыванне метадаў псіхааналізу да літаратурных твораў: інтэрпрэтацыя мастацкіх тэкстаў з пазіцый фрэйдысцкай тэорыі, на думку шэрага даследчыкаў, варта на «ілжывым і хібным» дапушчэнні, паводле якога на паперы выяўляюцца несвядомыя думкі і жаданні аўтара, а многія літаратурныя героі ёсць не што іншае, як праекцыі псіхікі іх стваральніка[193]. Некаторыя апаненты Фрэйда звалі яго не навукоўцам, а геніяльным драматургам, «Шэкспірам XX стагоддзя», «у прыдуманых якім драмах змагаюцца злыдзень („Яно“), герой („Звыш-Я“) і ўсё круціцца вакол сексу»[188].

Паводле даследаванняў Амерыканскай асацыяцыі псіхааналітыкаў, нягледзячы на тое, што ў шмат якіх гуманітарных навуках псіхааналіз шырока пашыраны, факультэты псіхалогіі (прынамсі, на тэрыторыі ЗША) ставяцца да яго толькі як да гістарычнага артэфакту[194]. Шэраг аўтараў адзначаюць, што з навуковага пункту гледжання вучэнне Фрэйда мёртвае і як тэорыя развіцця, і як тэрапеўтычная тэхніка: эмпірычных доказаў праходжання чалавекам стадый псіхісэксуальнага развіцця так і не было атрымана, таксама не было атрымана доказаў таго, што трансферы і катарсісы з'яўляюцца прычынамі эфектыўнасці псіхааналітычнай тэрапіі. Ніякіх доказаў таго, што псіхааналіз з'яўляецца больш прадуктыўным метадам лячэння, чым іншыя формы псіхатэрапіі, таксама на дадзены момант няма. Прафесар медыцынскага аддзялення Гарвардскага ўніверсітэта Дру Вестэрн (англ.: Drew Western), да прыкладу, называе фрэйдаўскага тэорыю архаічнай і састарэлай[195].

Даследаваннем навукі Фрэйда займаўся таксама вядомы псіхолаг Г. Ю. Айзенк(руск.) бел.. Ён прыйшоў да высноў, што пераканаўчай эксперыментальнай падтрымкі фрэйдаўскіх тэорый не з'явілася[196][197][198]. Айзенк адзначаў, што на працягу працяглага часу «перавага псіхааналізу проста меркавалася на грунце псеўданавуковых аргументаў без якіх-небудзь аб'ектыўных довадаў», а выпадкі з практыкі, апісаныя Фрэйдам, не з'яўляюцца такімі довадамі, бо то, што заяўлялася ім як «лячэнне», у рэчаіснасці лячэннем не было. У прыватнасці, знакаміты «чалавек-воўк(руск.) бел.», насуперак цверджанням пра гэта, зусім не быў загоены, бо насамрэч сімптомы яго засмучэння захоўваліся ў наступныя 60 гадоў жыцця хворага, на працягу якіх ён увесь час лячыўся. Беспаспяховым было лячэнне і «чалавека-пацука». Падобная сітуацыя і з вядомым выпадкам «вылечвання» Брэерам Ганны О.: у рэчаіснасці, як паказалі гісторыкі, дыягназ істэрыі, выстаўлены хворы, быў хібным — жанчына пакутавала туберкулёзным менінгітам і доўгі час знаходзілася ў шпіталі з сімптомамі гэтага захворвання[198].

На падставе многіх даследаванняў Айзенк прыходзіць да зняволення, што рэмісія(англ.) бел. без лячэння («спантанная рэмісія») развіваецца ў неўратычных хворых гэтак жа часта, як і лячэнне пасля псіхааналізу: каля 67 % хворых з сур'ёзнымі сімптомамі ачуньвалі на працягу двух гадоў. Выходзячы з таго, што псіхааналіз не эфектыўней, чым плацэба(руск.) бел., Айзенк робіць выснову, што сама тэорыя, што ляжыць у яго аснове, няслушная, а таксама што «зусім неэтычна прызначаць яго хворым, браць з іх за гэта грошы ці навучаць тэрапеўтаў такому неэфектыўнаму метаду». Апроч таго, Айзенк прыводзіць дадзеныя, што псіхааналіз можа аказваць і негатыўнае дзеянне на пацыентаў, пагаршаць іх псіхалагічны і фізічны стан[198].

Кнігі аб Зігмундзе Фрэйдзе[правіць | правіць зыходнік]

  • Дадун, Роже. Фрейд — М.: Х.Г.С, 1994. — 512 с. — ISBN 5-7588-0040-6.
  • Зигмунд Фрейд / пер. с исп. А. Берковой — М.: АСТ, 2006. — 253 с. — (Биография и творчество). — ISBN 5-17-037281-7.
  • Джонс, Эрнест. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда / пер. с англ. В. Старовойтова — М.: Гуманитарий АГИ, 1996. — 448 с. — ISBN 5-89221-006-5.
  • Штеренсис, Михаил. Зигмунд Фрейд — ISRADON / ИсраДон, Феникс, 2012. — 160 с. — (След в истории). — ISBN 978-5-222-19226-9.
  • Надеждин, Николай. Зигмунд Фрейд. «За гранью сознания» — Майор, 2011. — 192 с. — (Неформальные биографии). — ISBN 978-5-98551-135-2.
  • Феррис, Пол. Зигмунд Фрейд / пер. с англ. Екатерины Мартинкевич — Минск: Поппури, 2001. — 448 с. — ISBN 985-438-526-4.
  • Стоун, Ирвинг. Страсти ума. Биографический роман о Зигмунде Фрейде / пер. с англ. И. Усачёва — М.: АСТ, 2011. — 864 с. — ISBN 978-5-17-072051-4.
  • Бабен, Пьер. Зигмунд Фрейд. Трагик в возрасте науки / пер. с фр. Елены Сутоцкой — М.: АСТ, 2003. — 144 с. — (Наука. Открытие). — ISBN 2-07-053098-1.
  • Берри, Рут. Зигмунд Фрейд. Путеводитель для начинающих. Жизнь и учение основателя психоанализа — Гиппо, 2010. — 128 с. — ISBN 978-5-91606-003-4.
  • Виттельс, Фриц. Фрейд. Его личность, учение и школа / пер. с нем. Г. Таубмана — КомКнига, 2007. — 200 с. — ISBN 5-484-00882-4.
  • Маркус, Герорг. Зигмунд Фрейд и тайны души. Биография / пер. с англ. А. Журавеля — АСТ, 2008. — 336 с. — ISBN 978-5-17-049333-3.
  • Браун, Джеймс. Психология Фрейда и постфрейдисты / пер. с англ. — М.: Рефл-бук, 1997. — 304 с. — (Актуальная психология). — ISBN 5-87983-027-6.
  • Люкимсон П. Фрейд : история болезни. — М. : Молодая гвардия, 2014. — 461 с., [16] л. ил. — (Жизнь замечательных людей; Вып. 1651 (1451)). — 5000 экз. — ISBN 978-5-235-03673-4.

Адлюстраванне ў культуры[правіць | правіць зыходнік]

Літаратура і кінематограф[правіць | правіць зыходнік]

Фрэйд неаднаразова згадваўся ў мастацкіх творах. У якасці персанажа навуковец з'яўляўся ў раманах «Запалы розуму» (1971) Ірвінга Стоўна, «Рэгтайм» (1975) Эдгара Доктараў, «Белы гатэль» (1981) Д. М. Томаса, «Калі Ніцшэ плакаў» (1992) Ірвіна Ялама, «Забойства па Фрэйду» (2006) Джэда Рубенфельда(англ.) бел., «Маленькая кніга» (2008) Сэлдэна Эдвардса і «Венскі трохвугольнік» (2009) Брэнды Вэбстэр(англ.) бел.[199]. Значны ўплыў З. Фрэйд і яго тэорыя зрабілі на вядомага расійскага і амерыканскага пісьменніка Уладзіміра Набокава — нягледзячы на старанна задакументаваную і добра вядомую непрыязь апошняга да Фрэйда і псіхааналітычных інтэрпрэтацый у цэлым[200], уплыў бацькі-заснавальніка псіхааналізу на пісьменніка прасочваецца ў многіх раманах; так, да прыкладу, апісанні Набокавым інцэста ў рамане «Лаліта» у выяўнай ступені падобныя з фрэйдаўскім разуменнем тэорыі спакушэння(англ.) бел.[201]. Апроч «Лаліты», адпраўкі да прац Фрэйда ўтрымліваюцца і ў многіх іншых творах Набокава, нягледзячы на шматлікія нападкі апошняга на псіхааналіз і закляйменне Фрэйда «Венскім шарлатанам»[202]. Да прыкладу, аўтар кнігі The Talking Cure: Literary Representations of Psychoanalysis Джэфры Берман (англ.: Jeffrey Berman, прафесар англійскай мовы ў Універсітэта ў Олбані(англ.) бел.), піша: «Фрэйд з'яўляецца цэнтральнай фігурай у жыцці Набокава, заўсёды наступны ценем за пісьменнікам»[203].

Фрэйд не раз рабіўся героем драматычных твораў — да прыкладу, «Істэрыі» (1993) Тэры Джонсана(англ.) бел., «Лячэнні гутаркай» (2002) Крыстофера Хэмптана (экранізавана Дэвідам Кроненбергам у 2011 годзе пад назвай «Небяспечны метад»), «Іглака» (2008) Майкла Коне, «Апошняга сеанса Фрэйда» (2009) Марка Гермайна(англ.) бел.[199]. Навуковец таксама стаў персанажам шматлікіх кінастужак і тэлесерыялаў — поўны іх спіс па каталозе IMDb складае 71 карціну[204].

Музеі і помнікі[правіць | правіць зыходнік]

Аверс аднайменнай купюры.

У гонар Фрэйда ўсталявана некалькі помнікаў — у Лондане, у Веню каля Альма-матэр навукоўца — яго статуя (таксама ў горадзе ёсць яго стэла); на доме, у якім нарадзіўся даследнік, у горадзе Пршыбар размешчана мемарыяльная дошка. У Аўстрыі партрэты Фрэйда выкарыстоўваліся ў афармленні шылінгаў — манет і банкнот. Існуе некалькі музеяў, прысвечаных памяці Фрэйда. Адзін з іх, Музей сноў Фрэйда, размешчаны ў Санкт-Пецярбургу; ён быў адкрыты ў 1999 годзе да стагоддзя выдання «Тлумачэнні сноў» і прысвечаны тэорыям навукоўца, снам, мастацтву і розным старажытнасцям. Музей уяўляе сабою ўсталёўку на тэму сноў і размешчаны ў будынку Усходне-Еўрапейскага Інстытута Псіхааналізу[205].

Буйнейшы музей Зігмунда Фрэйда размешчаны ў Вене па адрасе Бергасе, 19 — у доме, дзе вялікую частку жыцця працаваў навуковец. Музей быў створаны ў 1971 годзе пры спрыянні Ганны Фрэйд і на дадзены момант займае памяшканні былой кватэры і працоўных кабінетаў даследчыка; яго калекцыя ўтрымвае вялікую колькасць арыгінальных прадметаў інтэр'ера, якія належалі навукоўцу прадметы даўніны, арыгіналы многіх рукапісаў і шырокую бібліятэку. Апроч гэтага, у музеі дэманструюцца кіназапісы з архіва сям'і Фрэйдаў, забяспечаныя каментарамі Ганны Фрэйд, функцыянуюць лекцыйная і выстаўныя залы[206].

Музей Зігмунда Фрэйда таксама існуе ў Лондане і размяшчаецца ў будынку, дзе заснавальнік псіхааналізу жыў пасля змушанай эміграцыі з Вены. Музей валодае вельмі багатай экспазіцыяй, што змяшчае арыгінальныя прадметы побыту навукоўца, перавезеныя з яго дома на Бергасе. Апроч таго, выстаўка ўлучае мноства ўзораў антыкварыяту з асабістай калекцыі Фрэйда, у тым ліку творы старажытнагрэчаскага, старажытнарымскага і старажытнаегіпецкага мастацтва. У будынку музея функцыянуе навукова-даследчыцкі цэнтр[207].

Музей і зала памяці Зігмунда Фрэйда размешчаны на радзіме навукоўца, у чэшскім горадзе Пршыбар. Яго адкрылі да 150-годдзя з дня нараджэння Фрэйда — дом была выкуплена гарадскімі ўладамі і атрымала статус культурнай спадчыны; адкрыццё музея прайшло пры спрыянні прэзідэнта Чэшскай Рэспублікі Вацлава Клауса і чатырох унукаў навукоўца[208].

Гл. таксама[правіць | правіць зыходнік]

Заўвагі[правіць | правіць зыходнік]

  1. 1,0 1,1 Нямецкая нацыянальная бібліятэка, Берлінская дзяржаўная бібліятэка, Баварская дзяржаўная бібліятэка і інш. Record #118535315 // Общий нормативный контроль (GND) — 2012—2016.
  2. 2,0 2,1 data.bnf.fr: платформа адкрытых дадзеных — 2011.
  3. 3,0 3,1 KulturNav — 2015.
  4. 4,0 4,1 Национальный музей изобразительных искусств — 1792.
  5. 5,0 5,1 RKDartists
  6. 6,0 6,1 (unspecified title)
  7. Фрейд Зигмунд // Большая советская энциклопедия: [в 30 т.] / под ред. А. М. Прохоров — 3-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1969.
  8. http://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/10481885.2014.911601
  9. 9,0 9,1 9,2 Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 51—2
  10. 10,0 10,1 10,2 Фрейд, 2002, с. 7
  11. Яровицкий, Вячеслав. Зигмунд Фрейд // 100 великих психологов — Вече, 2004. — 432 с. — (100 великих). — ISBN 5-94538-397-X.
  12. 12,0 12,1 Хьелл, Зиглер, 2003, с. 106
  13. Кордуэлл, Майк. Зигмунд Фрейд // Психология А-Я: Словарь-справочник / Пер. с англ. К. С. Ткаченко — 2001. — 448 с. — ISBN 5-8183-0105-2.
  14. 14,0 14,1 14,2 14,3 Лейбин, Валерий Моисеевич Открытия и ограниченность теории Фрейда. Вопросы Психологии. voppsy.ru. Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 13 мая 2012.
  15. Ellis, Albert. The Albert Ellis reader: a guide to well-being using rational emotive behavior therapy — N.J.: A Citadel Press Book, 1998. — P. 316—25.
  16. Szasz, Thomas. Karl Kraus And the Soul-Doctors: a Pioneer Critic and His Criticism of Psychiatry and Psychoanalysis (англ.) . Webster University. webster.edu (2004). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  17. 17,0 17,1 Grayling, A. C. Scientist or storyteller?. The Guardian. guardian.co.uk (2002-06-22). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  18. 18,0 18,1 Jose, Brunner. Freud and politics of psychoalanysis — N.J.: Transaction Publishing, 2001. — P. xxi. — 241 p. — ISBN 0-7658-0672-X.
  19. 19,0 19,1 Schick, Theodore. Readings in the Philosophy of Science — C.A.: Mayfield Publishing Company, 2000. — P. 9—13.
  20. Полное Собрание сочинений Зигмунда Фрейда в 26 томах.. Психотерапевтический центр «Московский психоанализ» и информационный портал «Всё о психоанализе». psychoanalyse.ru. Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 17 мая 2012.
  21. Лейбин, 2010, с. 836
  22. Карпенко, Л., Петровский А. Зигмунд Фрейд // История психологии в лицах. Персоналии — ПЕР СЭ, 2005. — 784 с. — (Психологический лексикон. Энциклопедический словарь в 6 томах). — ISBN 5-9292-0064-5.
  23. 23,0 23,1 Касафонт, 2006, с. 112
  24. Зараз Фрайберг мае назву Пршыбар і знаходзіцца на тэрыторыі Чэхіі.
  25. Джонс, 1996, с. 19
  26. Касафонт, 2006, с. 15—6
  27. Касафонт, 2006, с. 19
  28. Касафонт, 2006, с. 16
  29. Джонс, 1996, с. 25
  30. 30,0 30,1 Касафонт, 2006, с. 20
  31. Касафонт, 2006, с. 18
  32. Касафонт, 2006, с. 23
  33. Касафонт, 2006, с. 21
  34. 34,0 34,1 Джонс, 1996, с. 30
  35. Фрейд, 2002, с. 10
  36. 36,0 36,1 Хьелл, Зиглер, 2003, с. 107
  37. 37,0 37,1 Касафонт, 2006, с. 30
  38. 38,0 38,1 38,2 Джонс, 1996, с. 33
  39. Дадун, 1994, с. 51
  40. Касафонт, 2006, с. 31—3
  41. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 29
  42. Джонс, 1996, с. 37
  43. Касафонт, 2006, с. 34—5
  44. Дадун, 1994, с. 53
  45. Джонс, 1996, с. 41
  46. 46,0 46,1 Фрейд, 2002, с. 11
  47. 47,0 47,1 47,2 47,3 47,4 47,5 Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 30
  48. Джонс, 1996, с. 129
  49. Джонс, 1996, с. 46
  50. Касафонт, 2006, с. 39
  51. Дадун, 1994, с. 59
  52. Джонс, 1996, с. 49
  53. Джонс, 1996, с. 50
  54. Дадун, 1994, с. 54
  55. Касафонт, 2006, с. 64
  56. Джонс, 1996, с. 51
  57. Касафонт, 2006, с. 64—8
  58. Джонс, 1996, с. 56—65
  59. Дадун, 1994, с. 62—3
  60. Фрейд, Зигмунд. Валерий Зеленский «Фрейд и кокаин» // Статьи о кокаине / пер. с англ. Ю. Донца — СПб.: Азбука, 2011. — 160 с. — ISBN 978-5-389-02819-7.
  61. Джонс, 1996, с. 54
  62. Касафонт, 2006, с. 69
  63. Касафонт, 2006, с. 55
  64. Дадун, 1994, с. 65
  65. Джонс, 1996, с. 122
  66. 66,0 66,1 66,2 Хьелл, Зиглер, 2003, с. 108
  67. Фрейд, 2008, с. 10
  68. Джонс, 1996, с. 124
  69. Касафонт, 2006, с. 46—7
  70. 70,0 70,1 Джонс, 1996, с. 134
  71. Hergenhahr, B. R. An Introduction to the History of Psychology — Cengage Learning, 2008. — P. 520-2. — 728 p. — ISBN 9780495506218.
  72. Касафонт, 2006, с. 74—5
  73. 73,0 73,1 73,2 Касафонт, 2006, с. 75
  74. Фрейд, 2002, с. 11—2
  75. 75,0 75,1 Джонс, 1996, с. 140
  76. 76,0 76,1 Лейбин, 2010, с. 326—8
  77. Касафонт, 2006, с. 76
  78. 78,0 78,1 78,2 78,3 78,4 78,5 Лейбин, 2010, с. 690—2
  79. 79,0 79,1 79,2 Райкрофт, 1995, с. 168—9
  80. Kuper, Adam; Kuper, Jessica. The Social Science. Encyclopedia. — Taylor & Francis, 2003. — P. 544. — 952 p. — ISBN 9780415285605.
  81. Лейбин, 2010, с. 529—39
  82. Phillips, L. Mental Illness and the Body: Beyond Diagnosis — Taylor & Francis, 2006. — P. 69. — 2008 p. — ISBN 9780415383202.
  83. Фрейд, 2010, с. 11
  84. Джонс, 1996, с. 143
  85. Касафонт, 2006, с. 76—7
  86. Джонс, 1996, с. 145
  87. Касафонт, 2006, с. 80
  88. Касафонт, 2006, с. 81
  89. Фрейд, 2002, с. 21
  90. Касафонт, 2006, с. 82
  91. Фрейд, 2005, с. 12
  92. 92,0 92,1 Хьелл, Зиглер, 2003, с. 109
  93. Фрейд, 2005, с. 21
  94. Райкрофт, 1995, с. 181-2
  95. Лейбин, 2010, с. 786—7
  96. 96,0 96,1 Лапланш, Понталис, 1996, Процесс первичный, процесс вторичный
  97. Лейбин, 2010, с. 247
  98. 98,0 98,1 Мур, Файн, 2000, с. 198—9
  99. Райкрофт, 1995, с. 143
  100. Фрейд, 2006, с. 22—3
  101. Касафонт, 2006, с. 86
  102. Фрейд, 2006, с. 24
  103. Джонс, 1996, с. 204
  104. Касафонт, 2006, с. 90
  105. Джонс, 1996, с. 207
  106. Джонс, 1996, с. 212—4
  107. Джонс, 1996, с. 216
  108. Джонс, 1996, с. 227
  109. Касафонт, 2006, с. 92
  110. Джонс, 1996, с. 228
  111. Джонс, 1996, с. 232
  112. 112,0 112,1 112,2 112,3 Джонс, 1996, с. 261
  113. 113,0 113,1 113,2 Касафонт, 2006, с. 94
  114. Джонс, 1996, с. 260
  115. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 126
  116. Джонс, 1996, с. 270
  117. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 97
  118. Лейбин, 2010, с. 368
  119. Джонс, 1996, с. 266
  120. Касафонт, 2006, с. 95
  121. Джонс, 1996, с. 269
  122. Джонс, 1996, с. 240
  123. Фрейд, 2006, с. 57
  124. Джонс, 1996, с. 271
  125. 125,0 125,1 Касафонт, 2006, с. 96—7
  126. 126,0 126,1 Джонс, 1996, с. 272
  127. Касафонт, 2006, с. 99—100
  128. Касафонт, 2006, с. 100
  129. 129,0 129,1 Касафонт, 2006, с. 101
  130. 130,0 130,1 Лейбин, 2010, с. 397
  131. Райкрофт, 1995, с. 90
  132. Ellman, Steven. When theories touch: a historical and theoretical integration of psychoanalytic thought — Karnac Books, 2010. — P. 86. — 708 p. — ISBN 9781855758681.
  133. Касафонт, 2006, с. 105
  134. Касафонт, 2006, с. 106
  135. Касафонт, 2006, с. 107
  136. Касафонт, 2006, с. 108
  137. Касафонт, 2006, с. 109
  138. Касафонт, 2006, с. 114
  139. Джонс, 1996, с. 422—3
  140. Касафонт, 2006, с. 120—1
  141. Джонс, 1996, с. 434
  142. Pearson, Lynn F. Discovering Famous Graves — Ospray Publishing, 2008. — P. 59. — 158 p. — ISBN 9780747806196.
  143. Urn containing Sigmund Freud’s ashes smashed in raid on Golders Green Crematorium
  144. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 36
  145. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 37
  146. Лейбин, 2010, с. 927—9
  147. Лейбин, 2010, с. 777
  148. 148,0 148,1 Лосева, В. К., Луньков А. И. Глава 1. Стадии и линии психосексуального развития ребенка // Психосексуальное развитие ребенка — М.: А.П.О., 1995. — 52 с.
  149. Хьелл, Зиглер, 2003, с. 118-9
  150. 150,0 150,1 Лейбин, 2010, с. 892
  151. Лейбин, 2010, с. 893
  152. Кордуэлл, Майк. Эдипов комплекс // Психология А-Я: Словарь-справочник / Пер. с англ. К. С. Ткаченко — 2001. — 448 с. — ISBN 5-8183-0105-2.
  153. Лейбин, 2010, с. 894
  154. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 46
  155. Лейбин, 2010, с. 250—2
  156. Хайгл-Эверс, Аннелизе; Хайгл, Франц; Отт, Юрген; Рюгер, Ульрих. Бессознательное // Базисное руководство по психотерапии — Речь, Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 2002. — 790 с. — ISBN 5-88787-018-4.
  157. Лапланш, Понталис, 1996, Бессознательное.
  158. Свободные ассоциации // Психотерапевтическая энциклопедия / Под общ. ред. Б. Д. Карвасарского — СПб.: Питер, 2006. — 944 с. — 3000 экз. — ISBN 5-318-00694-9.
  159. Лейбин, 2010, с. 788
  160. Лейбин, 2010, с. 789
  161. Лейбин, 2010, с. 529
  162. Головин, Сергей. Трансфер // Словарь практического психолога — Харвест, АСТ, 2001. — ISBN 985-13-0374-7.
  163. Куттер, Мюллер, 2011, с. 27
  164. Лейбин, Владимир Моисеевич. Глава 2. Истоки возникновения психоанализа // Психоанализ — Питер, 2008. — 592 с. — ISBN 978-5-388-00232-7.>
  165. Шульц, Дайана; Шульц, Сидни Элен. Место психоанализа в истории психологии // История современной психологии — Евразия, 1998. — 528 с. — ISBN 5-8071-0007-7;.>
  166. Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 32—3
  167. Лейбин, 2010, с. 476—7
  168. Фрейд, 2005, с. 23
  169. 169,0 169,1 Хьелл, Зиглер, 2003, с. 13
  170. 170,0 170,1 Фрейджер, Фейдимен, 2008, с. 16
  171. Фрейд, 2002, с. 29
  172. Немировский, Карлос. Винникот и Кохут: Новые перспективы в психоанализе, психотерапии и психиатрии: Интерсубъективность и сложные психические расстройства — М.: Когито-Центр, 2010. — С. 36—45. — 217 с. — ISBN 978-5-89353-321-1.
  173. Лакан, Жак. «Я» в теории Фрейда и технике психоанализа (Семинар, книга II (1954/55)) / Под общ. ред. Ж.- А. Миллера — М.: Гнозис; Логос, 2009. — С. 13. — ISBN 5-8163-0037-7.
  174. Ференци, Шандор. Влияние Фрейда на медицину. Психологическая помощь. psychol-ok.ru (1933). Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 21 мая 2012.
  175. Мареев С. Н., Мареева Е. В. Глава 11. З. Фрейд и философия XX века // История философии (общий курс): Учебное пособие — М.: Академический Проект, 2004. — 880 с. — (Gaudeamus). — ISBN 5-8291-0402-4.
  176. Обухова, Л. Ф. Глава III. Теория Зигмунда Фрейда // Детская психология — М.: Тривола, 1995.
  177. Корякина, Е. П. Развитие культурологической мысли в XIX-XX веке: важнейшие концепции культуры: Учебное пособие — М.: МГИ им. Е. Р. Дашковой, 2003. — С. 13—4. — 53 с.
  178. Schultz, Duane P.; Schultz, Sydney Ellen. Theories of Personality — Cengage Learning, 2005. — P. 46. — 532 p. — ISBN 9780534624026.
  179. Jerome Neu (англ.) . University of California Santa Cruz. psychology.ucsc.edu. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 4 чэрвеня 2012.
  180. Neu, Jerome. The Cambridge Companion to Freud — Cambridge University Press, 1991. — P. 1. — 356 p. — ISBN 9780521377799.
  181. Грюнбаум А. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы. Послесловие от редактора // Независимый психиатрический журнал. — 1997. — № 3. — С. 17—18.
  182. Савенко Ю.С. Наследие Крепелина и Фрейда в современной психиатрии: приобретения и издержки // Независимый психиатрический журнал. — 2006. — № 2. — С. 7—10.
  183. 183,0 183,1 Савенко Ю.С. Уроки Ясперса // Независимый психиатрический журнал. — 2003. — № 3. — С. 6—11.
  184. Руткевич А.М. Научный статус психоанализа // Вопросы философии. — 2000. — № 10. — С. 11—15.
  185. Крепелин Э. Введение в психиатрическую клинику / Э. Крепелин; Послесл. С. А. Овсянников. — М. : Бином. Лаборатория знаний, 2004. — 493 с: ил. с. — ISBN 94774-094-Х.
  186. Наэм Дж. Психология и психиатрия в США / Перевод с английского Л. В. Дубровиной и Н. И. Войскунской — Москва: Прогресс, 1984. — С. 36—37.
  187. 187,0 187,1 187,2 Бреннер, Фрэнк. Бесстрашная мысль: Психоанализ в Советском Союзе. Мировой социалистический веб-сайт. wsws.org/ru (03.12.1999). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 13 мая 2012.
  188. 188,0 188,1 Радзиховский, Л. А. Теория Фрейда: смена установки. Вопросы Психологии. voppsy (15.08.1988). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 13 мая 2012.
  189. Грюнбаум А. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы // Независимый психиатрический журнал. — 1997. — № 3. — С. 7—17.
  190. Carroll, Robert T. Freudian psychoanalysis (англ.) . The Sceptic's Dictionary. skepdic.com. Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  191. 191,0 191,1 Стивенсон, Лесли. Критическое обсуждение // Десять теорий о природе человека — СЛОВО/SLOVO, 2004. — 232 с. — ISBN 5-85050-832-5.
  192. Sigmund Freud (англ.) . The Florida State University. College of Criminology and Criminal Justice. fsu.edu. Праверана 19 лістапада 2017.
  193. Delahoyde, Michael. Psychoanalytic Criticism (англ.) . Washington State University. wsu.edu. Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  194. Cohen, Patricia. Freud is Widely Taught at Universities, Except in the Psychology Department (англ.) . New York Times. nytimes.com (25.11.2007). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  195. Kilhstrom, John F. Is Freud Still Alive? No, Not Really (англ.) . University of California, Berkley. berkley.edu (2000). Архівавана з першакрыніцы 30 мая 2012. Праверана 12 мая 2012.
  196. Hans Jürgen Eysenck Sigmund Freud: Niedergang und Ende der Psychoanalyse — List, 1985-01-01. — 246 с. — ISBN 9783471774182.
  197. Hans J. Eysenck, Glenn D. Wilson The Experimental Study of Freudian Theories (Psychology Revivals) — Routledge, 2013-11-26. — 426 с. — ISBN 9781135020262.
  198. 198,0 198,1 198,2 Айзенк Г. Дж. Сорок лет спустя: новый взгляд на проблемы эффективности в психотерапии // Психологический журнал. — 1994. — № 4. — Т. 14. — С. 3—19.
  199. 199,0 199,1 Tobin, Robert Deam. Fixing Freud: The Oedipus Complex in Early Twenty-First Century US American Novels (англ.)  // Psychoanalysis and History. — Edinburgh University Press, 2011. — Vol. 13. — № 2. — P. 245—246. — ISSN 1460-8235.
  200. Henry, David; Larmour, James. Discourse and Ideology in Nabokov's Prose — Routledge, 2002. — P. 62. — 176 p. — ISBN 9780415286589.
  201. O'Rourke, James L. Sex, Lies, And Autobiography: The Ethics of Confession — 2006. — P. 169. — 215 p. — ISBN 9780813925127.
  202. Straumann, Barbara. Figurations of Exile in Hitchcock and Nabokov — Edinburgh University Press, 2004. — P. 204. — 240 p. — ISBN 9780748636464.
  203. Rancour-Laferriere, Daniel. Russian Literature and Psychoanalysis — John Benjamins Publishing Company, 1989. — P. 373. — 485 p. — ISBN 9789027215369.
  204. Sigmund Freud (Character) (англ.) . Internet Movie Database. imdb.com. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 29 мая 2012.
  205. Freud's Dream Museum. Музей сновидений Фрейда. freud.ru. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 22 мая 2012.
  206. Музей Зигмунда Фрейда. Путеводитель по Вене онлайн. wien.info. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 22 мая 2012.
  207. Музей Зигмунда Фрейда. Лондон (London) — музей, достопримечательности. london-info.ru. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 22 мая 2012.
  208. Зигмунд Фрейд. VIA REGINA. psydon.ru. Архівавана з першакрыніцы 24 чэрвеня 2012. Праверана 22 мая 2012.

Літаратура[правіць | правіць зыходнік]

  • Фрейд, Зигмунд. Психоаналитические этюды / сост. Д. И. Донской, В. Ф. Круглянский — Минск: Поппури, 2010. — 608 с. — ISBN 978-985-15-1064-7.
  • Фрейд, Зигмунд. Основные психологические теории в психоанализе / пер. М. В. Вульф, А. А. Спектор — М.: АСТ, 2006. — ISBN 5-17-036472-5.
  • Фрейд, Зигмунд. Толкование сновидений / под общ. ред. Е. С. Калмыковой, М. Б. Аграчевой, А. М. Боковикова — М.: Фирма СТД, 2005. — ISBN 5-89808-040-6.

Пра Зігмунда Фрэйда і псіхааналіз[правіць | правіць зыходнік]

  • Дадун, Роже. Фрейд — М.: Х.Г.С, 1994. — 512 с. — ISBN 5-7588-0040-6.
  • Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда / пер. с англ. В. Старовойтова — М.: Гуманитарий АГИ, 1996. — 448 с. — ISBN 5-89221-006-5.
  • Касафонт, Хосеп Рамон. Зигмунд Фрейд / пер. с исп. А. Берковой — М.: АСТ, 2006. — 253 с. — (Биография и творчество). — ISBN 5-17-037281-7.
  • Куттер, Петер; Мюллер, Томас. Психоанализ. Введение в психологию бессознательных процессов — М.: Когито-Центр, 2011. — 384 с. — (Университетское психологическое образование). — ISBN 978-3-608-94437-2.
  • Лапланш, Жан; Понталис, Жан-Бернар. Словарь по психоанализу / Пер. с фр. Н. Автономовой — М.: Высшая школа, 1996. — 623 с. — ISBN 5-06-002974-3.
  • Лейбин В. М. Словарь-справочник по психоанализу — М.: АСТ, 2010. — 956 с. — (Psychology). — ISBN 978-5-17-063584-9.
  • Райкрофт, Чарльз. Критический словарь психоанализа — СПб.: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 1995. — 288 с. — ISBN 5-88787-001-X.
  • Феррис П. Зигмунд Фрейд / пер. с англ. Екатерины Мартинкевич — Мн.: Поппури, 2001. — 448 с. — ISBN 985-438-526-4.
  • Фрейджер, Роберт; Фейдимен, Джеймс. Большая книга психологии. Личность. Теории, упражнения, эксперименты — СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2008. — 704 с. — ISBN 978-5-93878-241-9.
  • Фромм Э. Величие и ограниченность теории Фрейда = Greatness and Limitation of Freud’s Thought (1979) — Москва: АСТ, 2000. — 448 с. — (Классики зарубежной психологии). — 5000 экз. — ISBN 5-237-04524-3.
  • Хьелл, Ларри Л.; Зиглер, Дэниэл Дж. Теории личности — 3-е междунар. изд. — СПб.: Питер, 2003. — 608 с. — (Мастера психологии). — ISBN 5-88782-412-3.
  • Ярошевский М. Г. Зигмунд Фрейд — выдающийся исследователь психической жизни человека // Фрейд, Зигмунд. Психология бессознательного — СПб., 2002. — 400 с. — (Мастера психологии). — ISBN 5-94723-092-5.
  • Зигмунд Фрейд // 100 человек, которые изменили ход истории : журнал. — М.: Де Агостини, 2008. — № 13. — ISSN 1996-8469.
  • Психоаналитические термины и понятия: Словарь / Под ред. Б. Мура, Б. Файна — М.: Класс, 2000. — 304 с. — (Библиотека психологии и пси­хотерапии). — ISBN 5-86375-023-5.
  • В. И. Майский. Фрейдизм и религия. Критический очерк. Издательство * Безбожник*. Москва, 1930 год.
  • Фриц Виттельс. Фрейд. Его личность, учение и школа. ГИЗ, Ленинград, 1925 год.
  • Ганс Юрген Айзенк. Зигмунд Фрейд. Упадок и конец психоанализа (Издательство «Лист-Ферлаг», Мюнхен, 1985. Русский перевод и публикация в сети Интернет 2016)

Спасылкі[правіць | правіць зыходнік]